ইরানের নতুন লড়াই: পথে-ঘাটে সাধারণ মানুষের প্রতিবাদ

এর সবচেয়ে পরিষ্কার উদাহরণ হলো জনসমক্ষে নারীদের পোশাক। ২০২২ সালে নীতি পুলিশের হেফাজতে মাহসা আমিনির মৃত্যুর পর দেশজুড়ে যে বিক্ষোভ শুরু হয়েছিল, তারপর থেকে বাধ্যতামূলক হিজাব নিয়ে লড়াই থেমে যায়নি। এই লড়াই এখন দৈনন্দিন জীবনের অংশ হয়ে গেছে। তেহরান এবং অন্যান্য বড় শহরের অনেক জায়গায় বহু নারী এখন হিজাব ছাড়াই জনসমক্ষে আসছেন। বিশেষ করে গাড়ি, ক্যাফে, শপিং এলাকা, বিশ্ববিদ্যালয় এবং সচ্ছল এলাকাগুলোতে এই দৃশ্য বেশি দেখা যায়। যারা মনে করছেন এটি একটি সামান্য পরিবর্তন, তারা আসলে নিজেদের বোকা বানাচ্ছেন। যে শাসনব্যবস্থা বছরের পর বছর ধরে বাহ্যিক আনুগত্যের উপর ভিত্তি করে নিজেদের কর্তৃত্ব তৈরি করেছে, সেখানে গণহারে নিয়ম না মানা শুধু পোশাকের বিষয় নয়। এটি সাধারণ জীবনের মধ্য দিয়ে প্রকাশ পাওয়া এক রাজনৈতিক সংস্কৃতি।

ঠিক কতজন নারী এখন জনসমক্ষে হিজাব পরছেন না, তার কোনো সঠিক পরিসংখ্যান নেই। কেউ যদি নির্দিষ্ট সংখ্যা দাবি করে, তবে তাকে সন্দেহের চোখে দেখা উচিত। কিন্তু এই বড় পরিবর্তনের পক্ষে যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে। ইরানের কর্মকর্তারা নিজেরাই বারবার ‘হিজাব আইন লঙ্ঘন’-এর কথা স্বীকার করেছেন। সরকার এর জবাবে নতুন করে কড়াকড়ি আরোপ করেছে, নজরদারির ব্যবস্থা বাড়িয়েছে, ব্যবসা প্রতিষ্ঠান বন্ধ করেছে এবং পোশাকবিধি কার্যকর করার জন্য নতুন আইনের প্রস্তাব দিয়েছে। যে সমস্যা প্রায় নেই, তার জন্য কেউ নতুন শাস্তির বিধান করে না। পুরনো ব্যবস্থা যখন ভেঙে পড়তে শুরু করে, তখনই এমনটা করা হয়।

এই সামাজিক পরিবর্তনের প্রমাণ শুধু সরকারি নীতিতেই সীমাবদ্ধ নয়। ইরানের ভেতর থেকে আসা ভিডিওগুলো, যদিও দেশের বাস্তবতার পূর্ণ চিত্র দেয় না, তবুও ২০২২ সালের আগের তুলনায় এখন অনেক বেশি হিজাববিহীন নারীকে জনসমক্ষে দেখা যাচ্ছে। যেসব আন্তর্জাতিক সংবাদমাধ্যমের সংবাদদাতা বা আঞ্চলিক বিশেষজ্ঞ রয়েছেন, তারাও একই চিত্র তুলে ধরেছেন। মানবাধিকার সংস্থাগুলো নারীদের আটক করা, ব্যবসার উপর চাপ সৃষ্টি করা এবং পোশাকের উপর নজরদারির জন্য ক্যামেরা ও ডিজিটাল মনিটরিংয়ের ব্যবহার বৃদ্ধির কথা নথিভুক্ত করেছে। এর ফল একটাই: সরকারের হাতে ক্ষমতা থাকলেও, আগের মতো সেই সাংস্কৃতিক আনুগত্য আর নেই।

এর গুরুত্ব অনেক, কারণ ইরানে বাধ্যতামূলক হিজাব কখনোই শুধু এক টুকরো কাপড় ছিল না। এটি ছিল সরকারের প্রতি আনুগত্যের এক প্রকাশ্য পরীক্ষা। এটি ছিল একটি দৃশ্যমান প্রতীক যে রাষ্ট্র রাস্তা, শ্রেণিকক্ষ, ব্যাংক, সাবওয়ে এবং পারিবারিক অনুষ্ঠানেও নৈতিকতা নির্ধারণ করতে পারে। যখন বিপুল সংখ্যক মানুষ দৈনন্দিন জীবনে এই দাবি উপেক্ষা করতে শুরু করে, তখন বিষয়টি আর শুধু ধর্ম বা আইনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। এটি তখন সামাজিক বৈধতার সংকটে পরিণত হয়।

আর এই পরিবর্তন শুধু精英 সমাজকর্মী বা সংগঠিত বিরোধী দলের দ্বারা চালিত হচ্ছে না। এই পরিবর্তনের চালিকাশক্তি হলো ছাত্রী, কর্মী, মা, কন্যা, দোকানের মালিক এবং এমন সাধারণ মানুষ, যারা হয়তো কোনো আনুষ্ঠানিক আন্দোলনের অংশই নন। এ কারণেই এটি এত শক্তিশালী। বিপ্লব সহজে ঘটে না। কিন্তু সাংস্কৃতিক অবক্ষয় একটি চলমান প্রক্রিয়া। একটি আইন কাগজে-কলমে অনেক দিন টিকে থাকতে পারে, কিন্তু যে মানুষদের উপর এটি চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে, তাদের জীবনে সেই আইনের নৈতিক ভিত্তি অনেক আগেই হারিয়ে যেতে পারে।

এর কারণগুলো বেশ স্পষ্ট। প্রথমত, ২০২২ সালের সেই ঘটনাটির অভিঘাত। মাহসা আমিনির মৃত্যু একটি জাতীয় ট্রাজেডিতে পরিণত হয়েছিল, কারণ বহু ইরানি এর মধ্যে নিজেদের প্রতিচ্ছবি দেখতে পেয়েছিলেন। এই ঘটনাটি সেই ধারণাকে ভেঙে দিয়েছিল যে কঠোর সামাজিক নিয়ন্ত্রণ কেবলই নৈতিকতার পাঠ। অনেক মানুষের কাছে, বিশেষ করে নারী ও তরুণদের কাছে, এটি ছিল বলপ্রয়োগের মাধ্যমে অপমান। দ্বিতীয়ত, ইরান একটি তরুণ, শহুরে এবং অত্যন্ত সংযুক্ত সমাজ। ইন্টারনেটের উপর বিধিনিষেধ থাকলেও, তা দেশকে বিশ্ব সংস্কৃতি, ফ্যাশন, ভাষা এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতার ধারণা থেকে বিচ্ছিন্ন করতে পারেনি। তৃতীয়ত, বছরের পর বছর ধরে চলা অর্থনৈতিক সংকট মানুষের ক্ষোভকে আরও বাড়িয়ে তুলেছে। মুদ্রাস্ফীতি, বেকারত্ব এবং নিষেধাজ্ঞার চাপ দৈনন্দিন জীবনকে কঠিন করে তুলেছে। এমন পরিস্থিতিতে, নৈতিকতার নামে পুলিশের নজরদারিকে মানুষের কাছে ভুল লড়াইয়ে রাষ্ট্রীয় বাড়াবাড়ি বলে মনে হয়।

এখান থেকেই গল্পটি শুধু নারীদের পোশাকের বিষয় না থেকে একটি বৃহত্তর সাংস্কৃতিক লড়াইয়ে পরিণত হয়। সামাজিক নিয়মগুলো সংক্রামক। যখন মানুষ দেখে যে অন্যরা একটি নিয়ম ভাঙছে এবং তার পরেও টিকে থাকছে, তখন ভয়ের বাধা দুর্বল হয়ে পড়ে। এটি ছোট কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ উপায়ে আচরণ পরিবর্তন করে: মানুষ প্রকাশ্যে কোন ধরনের গান শোনে, ছেলে-মেয়েরা কীভাবে একসঙ্গে মেশে, ব্যবসা প্রতিষ্ঠানগুলো কী সহ্য করে, পরিবারে কী নিয়ে তর্ক হয়, ছাত্রছাত্রীরা কী বলতে পারবে বলে মনে করে, এবং ছোট ভাইবোনেরা কোনটাকে স্বাভাবিক হিসেবে দেখে বড় হয়। একটি সমাজ শুধু আইনের মাধ্যমে বদলায় না, পুনরাবৃত্তির মাধ্যমেও বদলায়। যা সাধারণ হয়ে ওঠে, তা কল্পনাযোগ্য হয়ে ওঠে। আর যা কল্পনাযোগ্য হয়ে ওঠে, তাকে উল্টে দেওয়া কঠিন হয়ে পড়ে।

এর একটি পাল্টা যুক্তিও আছে, এবং এটিকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া উচিত। ইরান মানে শুধু উত্তর তেহরান নয়। শ্রেণী, অঞ্চল, বয়স এবং ধর্মীয় বিশ্বাসের ভিত্তিতে সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গিতে ব্যাপক পার্থক্য রয়েছে। অনেক ইরানি নারী এখনও স্বেচ্ছায় বা ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে হিজাব পরেন। অনেক পরিবার এখনও সামাজিকভাবে রক্ষণশীল। সরকার এখনও মানুষকে গ্রেপ্তার করে, প্রতিষ্ঠানের উপর চাপ সৃষ্টি করে, এবং তাদের হাতে নজরদারি ও শাস্তির শক্তিশালী সরঞ্জাম রয়েছে। এ সবই সত্যি। কিন্তু এর কোনোটিই মূল সত্যকে বাতিল করে না। শহুরে দৈনন্দিন জীবনে নিয়ম না মানার এই দৃশ্যমান বিস্তার বাস্তব, এবং এটি রাষ্ট্রীয় সংস্কৃতি ও জনমানুষের জীবনাচরণের মধ্যে এক গভীর ফাটলের ইঙ্গিত দেয়।

এর পরিণতি ইতোমধ্যেই ছড়িয়ে পড়ছে। ব্যবসা প্রতিষ্ঠানগুলোকে এই লড়াইয়ের প্রথম সারিতে ঠেলে দেওয়া হচ্ছে। কখনও কখনও ক্রেতা বা কর্মীরা পোশাকের নিয়ম লঙ্ঘন করলে তাদের শাস্তি দেওয়া হচ্ছে। বিশ্ববিদ্যালয়গুলো চাপের কেন্দ্রে পরিণত হচ্ছে কারণ ক্যাম্পাসগুলোতে তরুণ, উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং ভিন্নমতের সমাবেশ ঘটে। পরিবারগুলো নিরাপত্তা, মূল্যবোধ এবং সুনামের মতো বিষয় নিয়ে উত্তপ্ত ব্যক্তিগত আলোচনায় জড়িয়ে পড়ছে। পুরুষরাও এর সঙ্গে জড়িত, কখনও সমর্থক হিসেবে, কখনও প্রয়োগকারী হিসেবে, কখনও দর্শক হিসেবে, বা উদ্বিগ্ন আত্মীয় হিসেবে। এর ফলস্বরূপ সামাজিক উত্তেজনা বাড়ছে, কিন্তু একই সাথে সামাজিক চিত্রটিও স্পষ্ট হচ্ছে। যে প্রশ্নটিকে একসময় মীমাংসিত বলে মনে করা হতো, তা আর মীমাংসিত নেই।

বাইরে থেকে যারা ইরানকে দেখছেন, তাদের জন্যও একটি বড় শিক্ষা রয়েছে। দেশটির ভবিষ্যৎ কেবল নির্বাচন, অভিজাতদের দলাদলি বা সংবাদ শিরোনামে আসা বিক্ষোভের মাধ্যমে নির্ধারিত হবে না। ভবিষ্যৎ নির্ধারিত হবে এর দ্বারাও যে, রাষ্ট্র কি এমন আচরণ জোর করে চাপিয়ে দিতে পারবে যা দেশের নাগরিকরা বাস্তবে প্রত্যাখ্যান করছে। আইনি কর্তৃত্বের চেয়ে সাংস্কৃতিক কর্তৃত্ব পুনর্নির্মাণ করা অনেক বেশি কঠিন। আপনি রাস্তায় টহল বাহিনী নামাতে পারেন। আপনি জরিমানা করতে, হুমকি দিতে এবং নজরদারি করতে পারেন। কিন্তু যে নিয়মকে মানুষ এখন বৈধতার বদলে জবরদস্তি হিসেবে দেখে, সেই নিয়মে তাদের আবার আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করানো সহজ নয়।

কীভাবে এই উত্তেজনা কমানো যেতে পারে? এর স্পষ্ট উত্তর হলো সেটাই, যা এই ব্যবস্থা বছরের পর বছর ধরে প্রতিহত করে আসছে: বাধ্যতামূলক পোশাকবিধি প্রয়োগ বন্ধ করা এবং ব্যক্তিগত পোশাককে রাষ্ট্রীয় নিরাপত্তার বিষয় হিসেবে দেখা বন্ধ করা। এটি ইরানের সাংস্কৃতিক বিভেদ দূর করবে না। এটি কেবল বিষয়গুলোকে জবরদস্তির জগৎ থেকে বের করে এনে সামাজিক আলোচনা এবং ব্যক্তিগত বিবেকের জায়গায় নিয়ে আসবে, যেখানে এর স্থান হওয়া উচিত। আরও বড় পরিসরে, ইরানের প্রতিষ্ঠানগুলোকে এমন এক তরুণ প্রজন্মের মুখোমুখি হতে হবে যারা দৈনন্দিন জীবনে সম্মান চায়, নৈতিকতার আড়ালে অবিরাম নজরদারি নয়।

পুরনো ধারণা ছিল যে ভয় দেখিয়ে মানুষের বাহ্যিক আনুগত্য চিরকাল ধরে রাখা যাবে। সেই ধারণা মাস গড়ানোর সাথে সাথে দুর্বল হয়ে পড়ছে। ইরানের সর্বশেষ সামাজিক পরিবর্তন শুধু নারীরা কী পরছে তা নিয়ে নয়। এটি হলো সেই পরিস্থিতি, যখন বহু নাগরিক নৈতিক সম্মতি দেওয়া বন্ধ করে দেওয়ার পরেও একটি রাষ্ট্র তাদের উপর দৃশ্যমান আনুগত্য চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে। এটি কোনো ক্ষণস্থায়ী মেজাজ নয়। এটি এমন এক ধরনের সাংস্কৃতিক পরিবর্তন যা সংবাদ শিরোনামকে ছাড়িয়ে যায় এবং একটি দেশকে নীরবে রাজপথ থেকে নতুন করে লিখতে শুরু করে।