হিপি সংস্কৃতি ফিরছে নতুন রূপে: বিদ্রোহ নয়, এখন লক্ষ্য মানসিক শান্তি

এর প্রমাণ চারপাশে স্পষ্ট। যে ট্রেন্ডগুলো একসময় mainstream সংস্কৃতির প্রান্তে ছিল, সেগুলো এখন সাধারণ বাজারের অংশ হয়ে গেছে। বড় বড় পোশাকের ব্র্যান্ডগুলো ক্রোশে টপ, প্যাচওয়ার্ক প্রিন্ট, ফ্লেয়ারড ট্রাউজার এবং ঢিলেঢালা লিনেন পোশাকের মতো জিনিসগুলো নিয়মিত ফিরিয়ে আনছে, যা ১৯৬০ ও ১৯৭০-এর দশকের প্রতিবাদী সংস্কৃতি থেকে অনুপ্রাণিত। সৌন্দর্য ও ঘর সাজানোর ব্র্যান্ডগুলো ধূপ, এসেনশিয়াল অয়েল, মোমবাতি, মেডিটেশন জার্নাল এবং ক্রিস্টাল-থিমযুক্ত পণ্য বিক্রি করছে। এগুলোকে মানসিক শান্তির জন্য দৈনন্দিন ব্যবহারের উপকরণ হিসেবে তুলে ধরা হচ্ছে। TikTok-এ ‘বোহো’, ‘আর্দি’, ‘ফেস্টিভ্যাল কোর’ এবং ‘সফট লিভিং’-এর মতো ট্রেন্ডগুলো লক্ষ লক্ষ ভিউ পাচ্ছে। Pinterest জানিয়েছে, বোহেমিয়ান ইন্টেরিয়র, প্রাকৃতিক উপকরণ এবং হাতে তৈরি ভিন্টেজ ডিজাইনের মতো বিষয়গুলোর সার্চ বিগত কয়েক বছরে অনেক বেড়েছে। এগুলো এখন আর কোনো বিচ্ছিন্ন বিষয় নয়।

মিউজিক ফেস্টিভ্যালগুলো এই পরিবর্তনে বড় ভূমিকা রেখেছে, কিন্তু সেগুলোর অর্থ আর আগের মতো নেই। কোচেলার মতো অনুষ্ঠানগুলো হিপি সংস্কৃতির একটি অংশকে জনপ্রিয় বাণিজ্যিক প্যাকেজে পরিণত করেছে। ফুলের মুকুট, ঝালর, ক্রোশে এবং মরুভূমির আধ্যাত্মিকতার মতো বিষয়গুলো রাজনৈতিক পরিচয়ের চেয়ে একটি ড্রেস কোডে পরিণত হয়েছে। ২০১০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়েই সমালোচকরা বলছিলেন যে এই স্টাইল থেকে এর সামাজিক ইতিহাস মুছে ফেলা হয়েছে। এর যুদ্ধবিরোধী, ভোগবাদবিরোধী এবং সাম্প্রদায়িক শিকড়গুলো ধীরে ধীরে হারিয়ে যাচ্ছিল। যা অবশিষ্ট ছিল তা হলো স্বাধীনতার একটি প্রতিচ্ছবি, যা একটি উইকএন্ড টিকিট, ব্র্যান্ড পার্টনারশিপ এবং শপিং লিঙ্কের মাধ্যমে কেনা যায়।

তরুণদের পরিচয় নিয়ে গবেষণা এই পরিবর্তনের কারণ ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করে। আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন এবং অন্যান্য প্রতিষ্ঠানের গবেষণায় দেখা গেছে, স্মার্টফোন যুগে তরুণদের মধ্যে স্ট্রেস, একাকীত্ব এবং অনিশ্চয়তা বাড়ছে। ২০২৩ সালে মার্কিন সার্জন জেনারেল একাকীত্ব নিয়ে একটি জনসচেতনতামূলক সতর্কতা জারি করেন। তিনি বলেন, সামাজিক বিচ্ছিন্নতা একটি গুরুতর স্বাস্থ্য সমস্যা হয়ে দাঁড়িয়েছে। একই সময়ে, চড়া আবাসন খরচ, অনিশ্চিত চাকরি এবং অবিরাম ডিজিটাল জীবনের কারণে প্রাপ্তবয়স্ক জীবনের প্রচলিত ধারণাগুলো অর্জন করা কঠিন হয়ে পড়েছে। এই পরিস্থিতিতে, যে স্টাইলটি স্বস্তি, প্রকৃতি এবং মানসিক উদারতার বার্তা দেয়, তার একটি স্পষ্ট আবেদন রয়েছে। এটি ঠিক মুক্তি দেয় না, তবে স্বস্তি দেয়।

এ কারণেই নতুন হিপি স্টাইলটি ‘ওয়েলনেস’ সংস্কৃতির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। ইয়োগার পোশাক, হার্বাল চা, ব্রেথওয়ার্ক অ্যাপ এবং মুন-সাইকেল প্ল্যানার হয়তো রাজনৈতিক বলে মনে হয় না, কিন্তু এগুলোও হিপি সংস্কৃতির পুরনো প্রতিশ্রুতির কথাই বলে: বেঁচে থাকার আরও অন্য পথ আছে। পার্থক্য হলো, আধুনিক সংস্করণটি সম্মিলিত নয়, বরং ব্যক্তিগত। এর সমাধান সাধারণত প্রতিবাদ বা কমিউন জীবন নয়। বরং ভালো ঘুম, কম স্ট্রেস, ফোনের কম নোটিফিকেশন এবং উষ্ণ রঙের সাজানো একটি ঘর। স্বপ্নটিকে এখন ভাড়া অ্যাপার্টমেন্ট এবং ব্যস্ত ক্যালেন্ডারের সাথে মানানসই করে ছোট করে নেওয়া হয়েছে।

সোশ্যাল মিডিয়া এই পরিবর্তনকে আরও দ্রুত করেছে, কারণ এখানে ছবির মাধ্যমে পরিচয় তুলে ধরা হয়। মূল্যবোধ ও সামাজিক কার্যকলাপের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা একটি সংস্কৃতিকে জীবনযাত্রার পরিবর্তে একটি ‘লুক’ বা স্টাইল হিসেবে অনুকরণ করা অনেক সহজ। ইনস্টাগ্রাম এবং টিকটকের মতো প্ল্যাটফর্মগুলোতে এমন জিনিসই বেশি গুরুত্ব পায়, যার ছবি দ্রুত তোলা যায়। যেমন: পুরনো স্কার্ট, ঘরের গাছ, ট্যারোট কার্ড, ভিনাইল রেকর্ড এবং হাতে তৈরি সিরামিকের পাত্র। এর ফলে সংস্কৃতির একটি অগভীর রূপ তৈরি হয়। যে প্রতীকগুলো একসময় প্রতিষ্ঠানবিরোধী রাজনীতির সাথে যুক্ত ছিল, সেগুলো এখন ‘মুড বোর্ড’ হিসেবে ছড়িয়ে পড়ছে। অনেক ক্ষেত্রে, ব্যবহারকারীরা ইতিহাস মুছে ফেলার চেষ্টা করছেন না। তারা এই প্রতীকগুলোর সাথে প্রথম পরিচিত হচ্ছেন একটি আন্দোলন হিসেবে নয়, বরং কনটেন্ট হিসেবে।

এই পরিবর্তনের পিছনে একটি শক্তিশালী অর্থনৈতিক কারণও রয়েছে। মানুষ যখন অর্থনৈতিকভাবে নিরাপত্তাহীন বোধ করে, তখন তারা নিয়ন্ত্রণ এবং অর্থের ছোট ছোট চিহ্ন খুঁজে বেড়ায়। গবেষণায় দেখা গেছে, মানসিক চাপ এবং প্রাতিষ্ঠানিক অবিশ্বাসের সময়ে ‘খাঁটি’, ‘প্রাকৃতিক’ এবং ‘হাতে তৈরি’ জিনিসের প্রতি মানুষের আগ্রহ বাড়ে। মহামারীর পরে, অনেক খুচরা বিক্রেতা আরাম, রিচ্যুয়াল বা প্রথা এবং ঘরোয়া আত্মপ্রকাশের উপর বেশি জোর দিয়েছে। বোহেমিয়ান স্টাইলের এই পুনরুজ্জীবন এর সাথে পুরোপুরি মানিয়ে গেছে। এটি কর্পোরেট উচ্চাকাঙ্ক্ষার চেয়ে একটি নরম পরিচয় দেয়, যা একই সাথে ভোগবাদী জীবনের মধ্যেও কাজ করে। একটি হাতে তৈরি মগ, একটি ঢিলেঢালা সুতির পোশাক বা একটি উইকএন্ড ক্র্যাফট ফেয়ারকে একটি নৈতিক পছন্দ বলে মনে হতে পারে, যদিও এটি একটি বাণিজ্যিক চক্রের অংশ।

এর মানে এই নয় যে এই ট্রেন্ডটি অর্থহীন। কিছু ক্ষেত্রে, এটি সত্যিকারের সামাজিক যোগাযোগের দরজা খুলে দিয়েছে। থ্রিফট মার্কেট, রিপেয়ার কালচার, ক্র্যাফট ওয়ার্কশপ এবং স্থানীয় মেলাগুলো মানুষকে সামনাসামনি মেলামেশার সুযোগ করে দিয়েছে। লন্ডন থেকে লস অ্যাঞ্জেলেস পর্যন্ত অনেক শহরের তরুণ-তরুণীরা কেবল শখের জন্য নয়, বরং একে অপরের সাথে সংযোগ স্থাপনের জন্য পটারি স্টুডিও, কমিউনিটি গার্ডেন এবং হস্তশিল্পের দলে যোগ দিচ্ছে। অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় এবং অন্যান্য প্রতিষ্ঠানের গবেষণায় দেখা গেছে, শিল্পকলা এবং সামাজিক কার্যকলাপে নিয়মিত অংশগ্রহণ মানসিক স্বাস্থ্যের উন্নতি করে। একাকীত্বের এই যুগে, এমনকি একটি বাণিজ্যিক পুনরুজ্জীবনও এমন জায়গা তৈরি করতে পারে যেখানে মানুষ কম বিচ্ছিন্ন বোধ করে।

কিন্তু হিপি সংস্কৃতি কিসের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল, তা ভুলে যাওয়ার একটি মূল্যও রয়েছে। আসল আন্দোলনটির অনেক নিজস্ব দ্বন্দ্ব ছিল, কিন্তু এটি কেবল সাজসজ্জার বিষয় ছিল না। এটি যুদ্ধ, নাগরিক অধিকার সংগ্রাম, নারীবাদ, পরিবেশ সচেতনতা এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার প্রতি গভীর অবিশ্বাস দ্বারা গঠিত হয়েছিল। যখন স্টাইলটি টিকে থাকে কিন্তু এর পেছনের সমালোচনা गायब হয়ে যায়, তখন সামাজিক স্মৃতি দুর্বল হয়ে পড়ে। কেবল বাহ্যিক সৌন্দর্যের ওপর ভিত্তি করে বেড়ে ওঠা একটি প্রজন্ম স্বাধীনতার ভাষা পেলেও এর কঠিন দাবিগুলো থেকে দূরে থাকতে পারে। এটি এমন এক সময়ে গুরুত্বপূর্ণ, যখন অনেক তরুণ-তরুণী আবার কাজ, লিঙ্গ বৈষম্য, ভোগবাদ এবং রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান নিয়ে প্রশ্ন তুলছে।

আরেকটি সমস্যাও রয়েছে। এই পুনরুজ্জীবনের কিছু অংশ গভীর চিন্তাভাবনা ছাড়াই সাংস্কৃতিক ধার করার দিকে ঝুঁকেছে। আদিবাসী, দক্ষিণ এশীয় এবং অন্যান্য সম্প্রদায়ের পুঁথির কাজ, আধ্যাত্মিক আচার এবং বস্ত্রশিল্প প্রায়শই কোনো প্রেক্ষাপট ছাড়াই পশ্চিমা জীবনযাত্রার বাজারে নতুনভাবে প্যাকেজ করা হয়েছে। জাদুঘর, পণ্ডিত এবং সাংস্কৃতিক সমালোচকরা বছরের পর বছর ধরে সতর্ক করে আসছেন যে ওয়েলনেস এবং বোহো ইন্ডাস্ট্রি জীবন্ত ঐতিহ্যকে মন ভালো করার উপকরণে পরিণত করতে পারে। বিশ্বব্যাপী মিডিয়া অর্থনীতিতে প্রতীকগুলো দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে, কিন্তু সম্মান প্রায়শই ধীর গতিতে আসে।

এই ট্রেন্ডটিকে যদি একটি শপিংয়ের পর্যায় থেকে বেশি অর্থবহ করতে হয়, তবে এর আরও গভীরতা প্রয়োজন। এর জন্য ১৯৬০-এর দশক পুনরায় তৈরি করার প্রয়োজন নেই। বরং এই প্রতীকগুলো কোথা থেকে এসেছে এবং এখন সেগুলো কী প্রয়োজন মেটাচ্ছে, সে সম্পর্কে কৌতূহলী হওয়া দরকার। স্কুল, সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান এবং মিডিয়া এই স্টাইল ট্রেন্ডগুলোকে কেবল বাণিজ্যিক কনটেন্ট হিসেবে না দেখে সামাজিক ইতিহাসের অংশ হিসেবে তুলে ধরে সাহায্য করতে পারে। ভোক্তারা শ্রম, উৎস এবং সাংস্কৃতিক ধার নিয়ে আরও কঠিন প্রশ্ন করতে পারে। এবং সম্প্রদায়গুলো এই পুনরুজ্জীবনের সেই অংশগুলোকে সমর্থন করতে পারে যা সত্যিকারের মানবিক সংযোগ তৈরি করে: যেমন ভাগ করে নেওয়ার জায়গা, স্থানীয় শিল্প, মেরামতের দক্ষতা, ধীরগতির সমাবেশ এবং কম বাণিজ্যিক সম্পর্ক।

হিপি স্টাইলের প্রত্যাবর্তন আসলে অতীতকে স্মরণ করার গল্প নয়। এটি চাপে থাকা একটি সমাজের গল্প। মানুষ কোমলতার দিকে ঝুঁকছে কারণ দৈনন্দিন জীবন কঠিন মনে হচ্ছে। তারা স্বাধীনতার ছবি কিনছে কারণ অনেক ধরনের স্বাধীনতাই নাগালের বাইরে বলে মনে হয়। এ কারণেই এই ট্রেন্ডটিকে কেবল ফ্যাশনের চেয়ে বেশি কিছু হিসেবে দেখা উচিত। এটি একটি নীরব সাংস্কৃতিক সংকেত। মানুষ এখনও গতি, মানসিক চাপ এবং বিচ্ছিন্নতার বিকল্প খুঁজে চলেছে। প্রশ্ন হলো, এই আকাঙ্ক্ষা কি কেবল বাইরের স্তরেই থেকে যাবে, নাকি পোশাকের চেয়েও গভীর কিছুতে পরিণত হবে।