শুধু বাহ্যিক পরিচয় নয়, নতুন প্যাগানরা গড়ছে সত্যিকারের কমিউনিটি

সরকারি গণনা এবং বড় আকারের সমীক্ষাগুলো থেকে দেখা যায় যে এটি শুধু মুখের কথা নয়। ইংল্যান্ড এবং ওয়েলসে ২০২১ সালের আদমশুমারিতে ৭৪,০০০-এরও বেশি মানুষ নিজেদের প্যাগান হিসেবে পরিচয় দিয়েছে, যা ২০১১ সালের ৫৭,০০০ থেকে অনেক বেশি। এই বিভাগের মধ্যে উইকা এবং শ্যামানিজমের মতো ছোট ঐতিহ্যগুলোও মানুষের নজর কেড়েছে। আইসল্যান্ডে, নর্স প্যাগান প্রথার জন্য আইনত স্বীকৃত সংস্থা ‘আসাত্রুয়ারফেলাগিদ’ বছরের পর বছর ধরে ক্রমাগত বৃদ্ধি পেয়েছে। এখন ৪ লাখের কম জনসংখ্যার এই দেশে এর সদস্য সংখ্যা কয়েক হাজার। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সঠিক সংখ্যা বের করা কঠিন, কারণ সমীক্ষার বিভাগগুলো ভিন্ন ভিন্ন হয়। কিন্তু পিউ রিসার্চ সেন্টার এবং অন্যান্য ধর্মীয় গবেষণা সংস্থা বারবার দেখেছে যে প্যাগান এবং নিউ এজ-এর মতো অ-খ্রিস্টান আধ্যাত্মিক পরিচয়গুলো জনসংখ্যার একটি দৃশ্যমান অংশ, বিশেষ করে তরুণদের মধ্যে। খ্রিস্ট, ইসলাম বা হিন্দু ধর্মের তুলনায় এই সংখ্যাগুলো এখনও অনেক কম। তবুও, এগুলো এতটাই বড় যে তা গুরুত্ব বহন করে এবং ধর্মনিরপেক্ষ আধুনিক জীবন যে পুরানো বিশ্বাসকে সহজেই মুছে ফেলে না, সেই ধারণাটিকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী।

এর একটি কারণ হলো, প্যাগান ধর্ম এমন কিছু দেয় যা অনেক মানুষ অন্য কোথাও পায় না। কেলেঙ্কারি, রাজনৈতিক সংঘাত এবং অভ্যন্তরীণ বিভাজনের কারণে অনেক দেশেই প্রাতিষ্ঠানিক ধর্ম তার বিশ্বাসযোগ্যতা হারিয়েছে। একই সাথে, একটি সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ জীবন শোক, জন্ম, বিবাহ, ঋতু পরিবর্তন বা ব্যক্তিগত সংকটের মতো মুহূর্তগুলো চিহ্নিত করার জন্য মানুষকে খুব কমই কোনো আচার-অনুষ্ঠান দেয়। ধর্ম এবং মানসিক সুস্থতার ওপর গবেষণা দীর্ঘদিন ধরে বলছে যে আচার-অনুষ্ঠান এবং কোনো গোষ্ঠীর অংশ হওয়া মানুষকে অনিশ্চয়তার সাথে মানিয়ে নিতে সাহায্য করে। ধর্মীয় মনোবিজ্ঞান এবং সামাজিক আচরণের ওপর প্রকাশিত বিভিন্ন গবেষণায় দেখা গেছে যে সম্মিলিত প্রথাগুলো একাকিত্ব কমাতে পারে এবং একটি অর্থবোধক জীবন তৈরিতে সাহায্য করতে পারে, এমনকি যদি অংশগ্রহণকারীরা গভীর இறையியல் সংক্রান্ত বিষয়ে একমত না-ও হন। এটিই ব্যাখ্যা করে কেন আধুনিক প্যাগান গোষ্ঠীগুলো মতবাদের চেয়ে ঋতুকালীন সমাবেশ, একসাথে খাওয়া এবং পারস্পরিক সমর্থনের ওপর বেশি জোর দেয়।

এর আকর্ষণ সাংস্কৃতিকও বটে। প্যাগান ঐতিহ্যগুলো প্রায়শই নিজেদেরকে বিকেন্দ্রীভূত, স্থানীয় এবং অংশগ্রহণমূলক হিসেবে উপস্থাপন করে। সাধারণত এর কোনো একক বিশ্বব্যাপী কর্তৃপক্ষ বা নির্দিষ্ট কোনো ধর্মবিশ্বাস নেই যা প্রত্যেকটি গোষ্ঠীকে অনুসরণ করতে হয়। যারা শ্রেণিবদ্ধ কাঠামো নিয়ে সন্দিহান, তাদের জন্য এই নমনীয়তা আকর্ষণীয়। একজন অনুসারী কোনো কঠোর প্রতিষ্ঠানে প্রবেশ না করেই দেবী পূজা, নর্স ঐতিহ্য, ড্রুইড প্রথা, লোকরীতি বা পৃথিবী-ভিত্তিক আধ্যাত্মিকতাকে কেন্দ্র করতে পারেন। ব্যক্তিগত পরিচয়ের ওপর ভিত্তি করে তৈরি এই যুগে এটিকে প্রাচীন না ভেবে আধুনিক বলে মনে হতে পারে। এটি মানুষকে এমন একটি আধ্যাত্মিক জীবন তৈরি করতে দেয় যা উত্তরাধিকার সূত্রে পাওয়া নয়, বরং নিজের বেছে নেওয়া।

তবুও, এই আন্দোলনকে কেবল ব্যক্তিবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে এর গভীরের গল্পটি বোঝা যাবে না। অনেক প্যাগান কমিউনিটি একটি সামাজিক সমস্যার সমাধান করার চেষ্টা করছে। শহর ও উপশহরগুলোতে, যেখানে মানুষ কম প্রতিবেশীকে চেনে এবং কম সামাজিক সংগঠনে যোগ দেয়, সেখানে ছোট ছোট ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলো সহজেই অন্তর্ভুক্ত হওয়ার সুযোগ করে দেয়। একজন ব্যক্তি হয়তো একটি অয়নান্তের অনুষ্ঠানে এসে একটি সহায়ক নেটওয়ার্কের অংশ হয়ে থেকে যেতে পারেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ব্রিটেনে সমসাময়িক ধর্মের গবেষকরা লক্ষ্য করেছেন যে যারা এই ধর্মে আসেন, তাদের অনেকেই ধর্মীয় হতাশা, পারিবারিক অস্থিরতা বা মূলধারার বিশ্বাস থেকে বিচ্ছিন্ন বোধ করার মতো অতীত অভিজ্ঞতা থেকে আসেন। নারী এবং এলজিবিটি মানুষেরা প্রায়শই জানিয়েছেন যে তারা প্রথাগত পরিবেশের চেয়ে প্যাগান পরিসরে বেশি স্বায়ত্তশাসন খুঁজে পেয়েছেন। এর মানে এই নয় যে এই কমিউনিটিগুলোতে কোনো সংঘাত নেই। এর মানে হলো, তারা এমন একটি চাহিদা পূরণ করে যা বড় প্রতিষ্ঠানগুলো প্রায়শই পূরণ করতে ব্যর্থ হয়েছে।

এর পরিণতি ইতোমধ্যেই জনজীবনে দৃশ্যমান। কিছু দেশে হাসপাতাল, জেল, বিশ্ববিদ্যালয় এবং সামরিক বাহিনীকে ভাবতে হচ্ছে যে একসময় উপেক্ষিত সংখ্যালঘু ধর্মগুলোর জন্য সমান আচরণের অর্থ কী। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, ডিপার্টমেন্ট অফ ভেটেরান অ্যাফেয়ার্স বছরের পর বছর ধরে সরকারি সমাধিপাথরের জন্য বিভিন্ন অপ্রচলিত বিশ্বাসের প্রতীক অনুমোদন করেছে, যার মধ্যে উইকা এবং সংশ্লিষ্ট ধর্মগুলোর প্রতীকও রয়েছে। ব্রিটেনে, জেলে প্যাগানদের ধর্মীয় পরামর্শ দেওয়ার বিষয়টি ধীরে ধীরে আরও আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতি লাভ করেছে। আইসল্যান্ডে, আইনি স্বীকৃতি প্যাগান গোষ্ঠীগুলোকে পুরানো ধর্মগুলোর মতোই নাগরিক মর্যাদাসহ বিবাহ এবং অন্যান্য অনুষ্ঠান পরিচালনা করার অনুমতি দিয়েছে। এগুলো শুধু প্রতীকী বিষয় নয়। এগুলো দেখায় যে ধর্মীয় বহুত্ববাদ তখনই বাস্তব হয়ে ওঠে যখন প্রতিষ্ঠানগুলোকে সিদ্ধান্ত নিতে হয় কার আচার-অনুষ্ঠান গুরুত্ব পাবে।

কিছু উত্তেজনাও রয়েছে। প্যাগান পুনরুজ্জীবন ইতিহাস, পরিচয় এবং অতীতের অপব্যবহার নিয়ে কঠিন প্রশ্ন তুলতে পারে। কিছু গোষ্ঠী প্রাক-খ্রিস্টীয় ইউরোপীয় ঐতিহ্যের ওপর ভিত্তি করে চলে এবং এটি কখনও কখনও চরমপন্থীদের আকর্ষণ করেছে, যারা ধর্মকে জাতিগত রাজনীতিতে পরিণত করতে চায়। ইউরোপ এবং উত্তর আমেরিকায় উগ্র-ডানপন্থী আন্দোলনগুলো পর্যবেক্ষণকারী গবেষকরা এমন ঘটনা নথিভুক্ত করেছেন যেখানে নর্স প্রতীক এবং প্যাগান ভাষা শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যবাদী গোষ্ঠীগুলো নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করেছে। মূলধারার প্যাগান সংস্থাগুলো এর তীব্র বিরোধিতা করেছে। তারা প্রায়শই প্রকাশ্য বিবৃতি দিয়ে বর্ণবাদ প্রত্যাখ্যান করে এবং জোর দিয়ে বলে যে আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য রক্তের সম্পত্তি নয়। এই অভ্যন্তরীণ সংগ্রামটি গুরুত্বপূর্ণ। এটি একটি কারণ, যার ওপর আধুনিক প্যাগান ধর্মের ভবিষ্যৎ নির্ভর করবে—এটি শুধু সংখ্যার বৃদ্ধি নয়, বরং এটি কেমন নৈতিক কমিউনিটি হতে চায় তার ওপর।

আরেকটি চ্যালেঞ্জ হলো সেই খোলামেলা মনোভাব, যা এই আন্দোলনকে আকর্ষণীয় করে তোলে। সাধারণ কোনো নিয়মকানুন না থাকায় কমিউনিটিগুলো দুর্বল হয়ে পড়তে পারে। নেতৃত্বের দ্বন্দ্ব, অস্পষ্ট সুরক্ষা বিধি এবং харизматичных নেতাদের ওপর অতিরিক্ত নির্ভরতা ক্ষতির কারণ হতে পারে। এটি কেবল প্যাগান ধর্মের সমস্যা নয়। অনেক ছোট ধর্মীয় আন্দোলনের মধ্যেই এই সমস্যা দেখা যায়। কিন্তু এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ অনেক মানুষ অন্য প্রতিষ্ঠানের ওপর বিশ্বাস হারানোর পরেই এই জায়গাগুলোতে আসে। যদি একটি আশ্রয়স্থল হিসেবে নির্মিত কমিউনিটি শোষণ বা অবহেলার পুনরাবৃত্তি করে, তবে সেই আঘাত গভীর হতে পারে।

এগিয়ে যাওয়ার সবচেয়ে স্পষ্ট পথ হলো, সরকার বা প্রধান ধর্মগুলোর প্যাগান ধর্মকে একটি কৌতূহলের বিষয় হিসেবে না দেখা। বরং একে ধর্মীয় স্বাধীনতার একটি সাধারণ অংশ হিসেবে দেখা উচিত। সরকারি প্রতিষ্ঠানগুলোর নিরপেক্ষ নিয়ম প্রয়োগ করা উচিত যা সংখ্যালঘু উপাসনাকে রক্ষা করবে, কাউকে বিশেষ সুবিধা না দিয়ে। বিশ্ববিদ্যালয়, হাসপাতাল এবং জেলগুলোতে এমন কর্মীদের প্রশিক্ষণ দরকার যারা ছুটির দিন পালন থেকে শুরু করে পবিত্র সামগ্রী পর্যন্ত স্বল্প পরিচিত ধর্মীয় প্রথাগুলো সম্পর্কে বাস্তব জ্ঞান রাখে। অন্যদিকে, প্যাগান সংস্থাগুলোরও নিজেদের মধ্যে সুরক্ষা, পরিচালনা এবং ঐতিহাসিক সততার বিষয়ে কঠোর মান তৈরি করতে হবে। যদি তারা দীর্ঘমেয়াদী বৈধতা চায়, তবে তাদের দেখাতে হবে যে তারা শুধু সমাবেশ নয়, কমিউনিটিও টিকিয়ে রাখতে পারে।

এখানে বড় ধর্ম এবং ধর্মনিরপেক্ষ সমাজের জন্যও একটি শিক্ষা রয়েছে। আধুনিক প্যাগান ধর্মের উত্থান কেবল পুরানো দেবতাদের ফিরে আসার গল্প নয়। এটি মানুষের অপূর্ণ চাহিদার গল্প। মানুষ এখনও আচার-অনুষ্ঠান চায়। তারা এখনও এমন জায়গা চায় যেখানে বছরের একটি অর্থ থাকে, যেখানে শোক ভাগ করে নেওয়া যায়, যেখানে মর্যাদা দিয়ে নিজের জায়গা অর্জন করতে হয় না, এবং যেখানে প্রাকৃতিক বিশ্বকে কেবল ব্যবহার্য বস্তু না ভেবে নৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ মনে করা হয়। যখন প্রতিষ্ঠিত প্রতিষ্ঠানগুলো তা দিতে ব্যর্থ হয়, তখন অন্য কোনো বিশ্বাসের রূপ সেই জায়গা পূরণ করবে।

এই কারণেই প্যাগান ধর্মকে গুরুত্ব সহকারে আলোচনা করা উচিত। এই জন্য নয় যে এটি প্রধান ধর্মগুলোকে প্রতিস্থাপন করবে। তা করবে না। এবং এই জন্য নয় যে এর নামে করা প্রতিটি দাবি সমানভাবে বিশ্বাসযোগ্য। সেগুলো নয়। এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ এর বৃদ্ধি আধুনিক জীবনে ধর্মের বিষয়ে একটি বড় সত্যকে তুলে ধরে। এমনকি ধর্মনিরপেক্ষ সমাজেও অর্থের জন্য ক্ষুধা অদৃশ্য হয়ে যায় না। এটি কেবল তার রূপ পরিবর্তন করে, নতুন ভাষা খুঁজে নেয় এবং এমন জায়গায় জড়ো হয় যা অনেককে লক্ষ্য না করতে শেখানো হয়েছিল।