শুধু নামাজ নয়, ২০৫০-এর জন্য তৈরি হচ্ছে ইউরোপের মসজিদ

পরিসংখ্যান দেখলেই বোঝা যায় বিষয়টি কেন গুরুত্বপূর্ণ। পিউ রিসার্চ সেন্টারের ২০১৭ সালের এক গবেষণা অনুযায়ী, ২০১৬ সালে ইউরোপের জনসংখ্যার প্রায় ৪.৯ শতাংশ ছিল মুসলিম। বিভিন্ন অভিবাসন পরিস্থিতি অনুযায়ী, ২০৫০ সালের মধ্যে এই হার উল্লেখযোগ্যভাবে বাড়তে পারে। এমনকি অভিবাসন শূন্য থাকলেও এই সংখ্যা বাড়বে, কারণ ইউরোপের মুসলিম জনসংখ্যা অমুসলিমদের তুলনায় গড়ে তরুণ। কিন্তু এই পরিসংখ্যানকে প্রায়শই সংকীর্ণভাবে দেখা হয়। এগুলো আমাদের বলে যে ইউরোপে ইসলাম দৃশ্যমান থাকবে। কিন্তু এই ধর্মীয় জীবনের রূপ কেমন হবে, বা মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলো স্থিতিশীল, বিশ্বস্ত এবং গভীরভাবে ইউরোপীয় হবে কি না, তা বলে না।

এই প্রাতিষ্ঠানিক প্রশ্নটি এখন আর উপেক্ষা করা কঠিন হয়ে পড়ছে। ফ্রান্স, জার্মানি, নেদারল্যান্ডস, বেলজিয়াম এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়ার অনেক মসজিদ প্রথম প্রজন্মের কর্মীদের জন্য অনানুষ্ঠানিক জায়গা হিসেবে শুরু হয়েছিল। কিন্তু এখন সেগুলোকে দ্বিতীয় এবং তৃতীয় প্রজন্মের মুখোমুখি হতে হচ্ছে, যাদের প্রত্যাশা একেবারেই ভিন্ন। আগের দশকগুলোতে, একটি রূপান্তরিত গুদাম বা দোকানের সামনের অংশ সাধারণ চাহিদা মেটাতে পারত। সেখানে নামাজ, পরিচিত ভাষা এবং দেশের সঙ্গে একটি সংযোগ পাওয়া যেত। কিন্তু আজকের তরুণ মুসলমানরা এর পাশাপাশি আরও কিছু চায়। তারা চায় যে ভাষায় তারা বড় হয়েছে, সেই ভাষায় খুতবা হোক। তারা ডেটিং, কাজ, মানসিক স্বাস্থ্য, সোশ্যাল মিডিয়া এবং নাগরিকত্ব নিয়ে প্রশ্নের ধর্মীয় উত্তর চায়। তারা এমন নেতৃত্ব চায়, যারা ইউরোপের আইনি ও সাংস্কৃতিক পরিবেশ বোঝে এবং এটিকে একটি অস্থায়ী আবাস হিসেবে দেখে না।

এই পরিবর্তনের প্রমাণ বিভিন্ন দেশে দেখা যাচ্ছে। জার্মানিতে, গত দশকে সরকারি বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে মুসলিম ধর্মতত্ত্ববিদদের প্রশিক্ষণের জন্য সরকারি উদ্যোগ বেড়েছে। মুনস্টার, ওসনাব্রুক, টুবিঙ্গেন, ফ্রাঙ্কফুর্ট এবং এর্লাঙ্গেন-নুরেমবার্গের মতো শহরগুলিতে কেন্দ্র খোলা হয়েছে। এর লক্ষ্য ছিল অ্যাকাডেমিক এবং ব্যবহারিক উভয়ই: দেশে আরও বেশি ধর্মীয় পাণ্ডিত্য তৈরি করা এবং সম্পূর্ণরূপে বিদেশে প্রশিক্ষিত ধর্মগুরুদের উপর নির্ভরতা কমানো। অস্ট্রিয়ায়, ২০১৫ সালের একটি আইন রাষ্ট্র এবং মুসলিম সংগঠনগুলোর মধ্যে সম্পর্ক পুনর্গঠনের চেষ্টা করে, যার মধ্যে সাধারণ ধর্মীয় কার্যকলাপের জন্য বিদেশি অর্থায়নের উপর সীমাবদ্ধতাও ছিল। ফ্রান্সে ইমামদের প্রশিক্ষণ নিয়ে বিতর্ক তীব্র হয়েছে, কারণ সরকার বিদেশের সঙ্গে সম্পর্কহীন এবং ফরাসি সামাজিক জীবন দ্বারা প্রভাবিত একটি ইসলামের রূপকে উৎসাহিত করার চেষ্টা করছে, যদিও এর ফলাফল মিশ্র।

এই প্রচেষ্টাগুলোকে প্রায়শই নিরাপত্তা বা ইন্টিগ্রেশনের দিক থেকে দেখা হয়। এটি গল্পের একটি অংশ, তবে পুরোটা নয়। এর পেছনের গভীর বিষয়টি হলো ধর্মীয় ধারাবাহিকতা। নতুন পরিবেশে ধর্মীয় ঐতিহ্য তখনই টিকে থাকে, যখন তারা এমন প্রতিষ্ঠান তৈরি করে যা পরবর্তী প্রজন্মের সঙ্গে তাদের নিজস্ব এবং স্থানীয় ভাষায় কথা বলে। ইউরোপে খ্রিস্টধর্ম এই শিক্ষা কয়েক শতাব্দী ধরে শিখেছে, কারণ গির্জাগুলো জাতীয় ভাষা, শহুরে জীবন, শ্রম রাজনীতি এবং গণশিক্ষার সঙ্গে নিজেদের মানিয়ে নিয়েছে। ইউরোপে ইসলাম এখন অনেক দ্রুত এবং অনেক বেশি সন্দেহের মধ্যে দিয়ে একই ধরনের প্রাতিষ্ঠানিক পরীক্ষার মধ্য দিয়ে যাচ্ছে।

এই চাপ মসজিদের ভেতরেও দৃশ্যমান। অনেক সম্প্রদায় এখন বয়স্ক পুরুষ স্বেচ্ছাসেবকদের দ্বারা পরিচালিত একটিমাত্র নামাজের ঘরের মডেল থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা করছে। ব্রিটেনে, কিছু বড় মসজিদ তরুণদের জন্য কর্মসূচি, বিবাহ পরামর্শ, মহিলাদের ক্লাস, ফুড ব্যাংক এবং স্কুলের সঙ্গে অংশীদারিত্ব তৈরি করেছে। নেদারল্যান্ডস এবং বেলজিয়ামে, মুসলিম সংগঠনগুলো শুক্রবারে খুতবা তুর্কি বা আরবির পরিবর্তে ডাচ বা ফরাসি ভাষায় হওয়া উচিত কি না, তা নিয়ে লড়াই করছে। স্ক্যান্ডিনেভিয়ায়, যেখানে অনেক জামাতে পুরোনো স্থায়ী পরিবারের পাশাপাশি শরণার্থীরাও থাকে, সেখানে নেতাদের প্রায়শই এক ছাদের নিচে বিভিন্ন ধর্মীয় পটভূমি এবং শিক্ষাগত স্তরের মানুষদের সেবা দেওয়ার চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করতে হয়।

নারী ও তরুণরা এই পরিবর্তনের কেন্দ্রে রয়েছে। ইউরোপ জুড়ে সমীক্ষায় বারবার দেখা গেছে যে মুসলমানসহ তরুণ বিশ্বাসীরা প্রায়শই আনুষ্ঠানিক মতবাদের চেয়ে পরিচয়, নৈতিকতা এবং সম্প্রদায়ের মাধ্যমে ধর্মের কাছে আসে। এটি পুরোনো প্রজন্মের সঙ্গে উত্তেজনার সৃষ্টি করতে পারে, তবে এটি প্রতিষ্ঠানকে নতুন জীবনও দিতে পারে। কিছু ইউরোপীয় মসজিদে, নারীরা এখন সিদ্ধান্ত গ্রহণে আরও দৃশ্যমান ভূমিকা, আরও জায়গা এবং পারিবারিক বাস্তবতার ওপর ভিত্তি করে তৈরি অনুষ্ঠানের জন্য চাপ দিচ্ছেন। যদি এই কণ্ঠস্বরগুলো প্রান্তিক থেকে যায়, তবে অনেক তরুণ মুসলমান ব্যক্তিগত বিশ্বাস, অনলাইন ধর্মীয় নির্দেশনা বা কোনো সংগঠিত অনুশীলনের দিকে ঝুঁকে পড়তে পারে। আর যদি তাদের গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয়, তবে ২০৫০ সালের মসজিদ একটি সংরক্ষিত গ্রামীণ আমদানির মতো না হয়ে, একটি পরিণত ইউরোপীয় ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের মতো দেখতে হতে পারে।

এই tétর গুরুত্ব শুধু সম্প্রদায়ের অভ্যন্তরীণ ব্যবস্থাপনার চেয়েও বড়। যেখানে মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলো দুর্বল, খণ্ডিত বা অবিশ্বস্ত থাকে, সেখানে জনজীবন সবার জন্য কঠোর হয়ে ওঠে। মসজিদ নির্মাণ, আজান, হালাল খাবার, কবরস্থান বা ধর্মীয় পোশাক নিয়ে স্থানীয় বিরোধগুলো জাতীয় পরিচয় নিয়ে বৃহত্তর উদ্বেগের প্রতীক হয়ে দাঁড়াতে পারে। আমরা বছরের পর বছর ধরে এই প্যাটার্ন দেখেছি। সুইজারল্যান্ড ২০০৯ সালে নতুন মিনার নিষিদ্ধ করার পক্ষে ভোট দেয়। ফ্রান্স বারবার ধর্মনিরপেক্ষতা নিয়ে বিতর্ককে দৃশ্যমান ইসলাম নিয়ে বিতর্কে পরিণত করেছে। বেশ কয়েকটি দেশে, কট্টর-ডানপন্থী দলগুলো মসজিদ রাজনীতিকে ব্যবহার করে ভোটারদের সংগঠিত করেছে, এমনকি যেখানে মুসলমানরা বসবাস করে না, সেখানেও।

তবে গল্পের আরেকটি দিকও আছে, যা প্রায়শই কম মনোযোগ পায়। যখন মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলো প্রতিষ্ঠিত, স্বচ্ছ এবং সামাজিকভাবে সক্রিয় থাকে, তখন তারা সংঘাত বাড়ানোর পরিবর্তে কমাতে সাহায্য করে। স্থানীয় সরকারগুলো জানে কার সঙ্গে কথা বলতে হবে। স্কুল এবং হাসপাতালগুলো এমন অংশীদার পায় যারা ধর্মীয় চাহিদাগুলো ব্যবহারিক দিক থেকে ব্যাখ্যা করতে পারে। আন্তঃধর্মীয় কাজ সহজ হয়। পরিবারগুলো ধর্মীয় আনুগত্য এবং জাতীয় পরিচয়ের মধ্যে কোনো একটিকে বেছে নেওয়ার চাপ কম অনুভব করে। রটারডাম থেকে লন্ডন পর্যন্ত অনেক শহরে, রুটিন সহযোগিতার উদাহরণ ইতোমধ্যে বিদ্যমান, যদিও সেগুলো খুব কমই শিরোনাম হয়।

সুতরাং, চ্যালেঞ্জটি কেবল ২০৫০ সালে ইউরোপে কতজন মুসলমান থাকবে তা ভবিষ্যদ্বাণী করা নয়। চ্যালেঞ্জটি হলো ইউরোপীয় রাষ্ট্র এবং মুসলিম সম্প্রদায় উভয়ই বাস্তবতার সঙ্গে মেলে এমন ধর্মীয় পরিকাঠামোতে বিনিয়োগ করতে ইচ্ছুক কি না, তা জিজ্ঞাসা করা। এর অর্থ হলো ইউরোপীয় ভাষায় ইমামদের জন্য আরও ভালো প্রশিক্ষণ, স্বচ্ছ আর্থিক ব্যবস্থা, নারীদের নেতৃত্বের জন্য জায়গা, তরুণদের জন্য কর্মসূচি এবং আইনি স্বীকৃতি, যা ইসলামকে একটি স্থায়ী ব্যতিক্রম হিসেবে না দেখে ধর্মীয় পরিমণ্ডলের একটি স্বাভাবিক অংশ হিসেবে বিবেচনা করে। এর অর্থ হলো ইসলাম সম্পর্কিত প্রতিটি আলোচনাকে সন্ত্রাসবাদ মোকাবিলার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার লোভ প্রতিরোধ করা। নিরাপত্তা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলো যদি কেবল সেই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয় তবে তারা উন্নতি করতে পারে না।

মুসলিম সংগঠনগুলোকেও তাদের নিজস্ব কঠিন সিদ্ধান্তের মুখোমুখি হতে হয়। বিদেশ থেকে আমদানি করা অভ্যন্তরীণ প্রতিদ্বন্দ্বিতা, জাতিগত বিভেদ এবং অস্বচ্ছ নেতৃত্বের কাঠামো ভেতর থেকে বিশ্বাসকে দুর্বল করতে পারে। একটি মিশ্র শহরে যে মসজিদ শুধুমাত্র একটি ভাষা গোষ্ঠীর সেবা করে, তা হয়তো কিছু সময়ের জন্য টিকে থাকতে পারে, তবে এটি তার প্রতিষ্ঠাতাদের নাতি-নাতনিদের প্রজন্মে টিকে নাও থাকতে পারে। ২০৫০ সালের মধ্যে সেই সম্প্রদায়গুলোর টিকে থাকার সম্ভাবনা সবচেয়ে বেশি, যারা ধর্মীয় ঐতিহ্যকে দূর থেকে সংরক্ষণ করার পরিবর্তে ইউরোপে অনুবাদ, শিক্ষা এবং জীবনযাপনের বিষয় হিসেবে দেখে।

এ কারণেই ইউরোপে ইসলামের ভবিষ্যৎ অভিবাসন সংক্রান্ত শিরোনামের চেয়ে শ্রেণিকক্ষ, নামাজের ঘর এবং পৌরসভার دفترগুলোতে নেওয়া সাধারণ সিদ্ধান্তের মাধ্যমে নির্ধারিত হবে। মহাদেশটি এটা জানার জন্য অপেক্ষা করছে না যে ইসলাম তার ভবিষ্যতের অংশ কি না। বাস্তবে, সেই প্রশ্নের উত্তর ইতোমধ্যে দেওয়া হয়ে গেছে। আসল পরীক্ষা এখন হলো ইউরোপের মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলো তাদের চারপাশের সমাজের মতো স্থিতিশীল, সুস্পষ্ট এবং স্থানীয়ভাবে প্রোথিত হতে পারে কি না। যদি তারা তা পারে, তবে ২০৫০ সাল সভ্যতার সংঘাতের মতো না হয়ে, ইউরোপের ধর্মীয় ইতিহাসের একটি ধীর, অসমাপ্ত, কিন্তু খুব বাস্তব অধ্যায়ের মতো দেখাবে।