Người Đa thần giáo thời hiện đại: Không chỉ là trào lưu, họ đang xây dựng cộng đồng thực sự

Các cuộc thống kê chính thức và khảo sát lớn cho thấy đây không chỉ là những câu chuyện riêng lẻ. Ở Anh và xứ Wales, cuộc điều tra dân số năm 2021 ghi nhận hơn 74.000 người tự nhận là người theo Đa thần giáo, tăng mạnh so với khoảng 57.000 người vào năm 2011. Các truyền thống nhỏ hơn trong nhóm này cũng gây chú ý, bao gồm Wicca và Shaman giáo (tín ngưỡng pháp sư). Tại Iceland, Ásatrúarfélagið, một tổ chức hợp pháp dành cho tín ngưỡng Đa thần giáo Bắc Âu, đã phát triển đều đặn trong nhiều năm. Hiện tổ chức này có vài nghìn thành viên trong một quốc gia chưa đầy 400.000 dân. Ở Hoa Kỳ, con số chính xác khó xác định hơn vì các hạng mục khảo sát khác nhau. Tuy nhiên, Trung tâm Nghiên cứu Pew và các nghiên cứu tôn giáo khác đã nhiều lần nhận thấy rằng các bản sắc tâm linh phi-Kitô giáo, bao gồm cả các dòng Đa thần giáo và New Age (Thời đại Mới), tạo thành một phần rõ rệt trong dân số, đặc biệt là trong giới trẻ. Những con số này vẫn còn nhỏ so với Kitô giáo, Hồi giáo hay Ấn Độ giáo. Nhưng chúng đủ lớn để có ý nghĩa, và đủ kiên cường để thách thức quan điểm rằng cuộc sống thế tục hiện đại sẽ xóa bỏ các hình thức đức tin cũ.

Một phần lý do là vì Đa thần giáo mang lại điều mà nhiều người cảm thấy thiếu ở nơi khác. Tôn giáo có tổ chức đã mất đi lòng tin ở nhiều quốc gia sau nhiều năm bê bối, xung đột chính trị và chia rẽ nội bộ. Đồng thời, một cuộc sống hoàn toàn thế tục có thể khiến người ta có ít nghi lễ để đánh dấu sự mất mát, sinh ra, kết hôn, thay đổi theo mùa hoặc khủng hoảng cá nhân. Nghiên cứu về tôn giáo và sức khỏe từ lâu đã cho thấy rằng nghi lễ và cảm giác thuộc về giúp mọi người đối phó với sự bất định. Các nghiên cứu trên các tạp chí về tâm lý học tôn giáo và hành vi xã hội đã phát hiện rằng các hoạt động cộng đồng có thể làm giảm sự cô đơn và tạo ra ý nghĩa, ngay cả khi những người tham gia không cùng chia sẻ một hệ thống thần học chi tiết. Điều đó giúp giải thích tại sao các nhóm Đa thần giáo hiện đại thường coi trọng các buổi tụ họp theo mùa, bữa ăn chung và hỗ trợ lẫn nhau cũng như giáo lý.

Sức hấp dẫn còn đến từ văn hóa. Các truyền thống Đa thần giáo thường thể hiện mình là phi tập trung, mang tính địa phương và có sự tham gia của mọi người. Thường không có một cơ quan quyền lực toàn cầu duy nhất và không có một tín điều cố định mà mọi nhóm phải tuân theo. Đối với những người e ngại hệ thống cấp bậc, sự linh hoạt đó rất hấp dẫn. Một tín đồ có thể tập trung vào việc thờ nữ thần, truyền thống Bắc Âu, phục hưng Druid, phong tục dân gian, hoặc một tâm linh dựa vào đất mẹ mà không cần phải gia nhập một thể chế cứng nhắc. Trong một thời đại được định hình bởi bản sắc cá nhân hóa, điều này có thể trông hiện đại chứ không phải cổ xưa. Nó cho phép mọi người xây dựng một đời sống tâm linh mà họ cảm thấy là do mình lựa chọn, chứ không phải được kế thừa.

Tuy nhiên, sẽ là thiếu sót nếu chỉ coi phong trào này là chủ nghĩa cá nhân. Nhiều cộng đồng Đa thần giáo đang cố gắng giải quyết một vấn đề xã hội. Tại các thành phố và vùng ngoại ô nơi mọi người ít biết hàng xóm và tham gia ít nhóm dân sự hơn, các nhóm tôn giáo nhỏ có thể mang lại cảm giác thân thuộc với rào cản gia nhập thấp. Một người có thể đến tham dự một sự kiện ngày chí và ở lại vì một mạng lưới hỗ trợ. Tại Hoa Kỳ và Anh, các học giả về tôn giáo đương đại đã ghi nhận rằng nhiều người cải đạo đến từ những hoàn cảnh có sự thất vọng về tôn giáo, gia đình bất ổn, hoặc cảm giác bị các tôn giáo chính thống loại trừ. Phụ nữ và người LGBT thường cho biết họ tìm thấy sự tự chủ lớn hơn trong không gian của Đa thần giáo so với các môi trường truyền thống hơn. Điều đó không có nghĩa là các cộng đồng này không có xung đột. Nó có nghĩa là họ đáp ứng một nhu cầu mà các thể chế lớn hơn thường không đáp ứng được.

Những hệ quả đã hiện rõ trong đời sống công cộng. Bệnh viện, nhà tù, trường đại học và quân đội ở một số quốc gia đã phải xem xét việc đối xử bình đẳng có ý nghĩa gì đối với các tín ngưỡng thiểu số từng bị phớt lờ. Tại Hoa Kỳ, Bộ Cựu chiến binh qua nhiều năm đã phê duyệt một loạt các biểu tượng tín ngưỡng phi truyền thống cho bia mộ của chính phủ, bao gồm các biểu tượng liên quan đến Wicca và các tín ngưỡng tương tự. Ở Anh, công việc tuyên úy Đa thần giáo trong nhà tù đã dần được công nhận chính thức hơn. Tại Iceland, sự công nhận pháp lý đã cho phép các nhóm Đa thần giáo tiến hành hôn lễ và các nghi thức khác với địa vị dân sự tương tự như các tôn giáo lâu đời. Đây không phải là những chú thích mang tính biểu tượng. Chúng cho thấy rằng sự đa nguyên tôn giáo trở thành hiện thực khi các thể chế phải quyết định nghi lễ của ai được công nhận.

Cũng có những căng thẳng. Sự phục hưng của Đa thần giáo có thể đặt ra những câu hỏi khó về lịch sử, bản sắc và việc lạm dụng quá khứ. Một số nhóm dựa trên các truyền thống châu Âu tiền-Kitô giáo, và điều đó đôi khi đã thu hút những kẻ cực đoan cố gắng biến tôn giáo thành chính trị sắc tộc. Các nhà nghiên cứu theo dõi các phong trào cực hữu ở châu Âu và Bắc Mỹ đã ghi nhận các trường hợp các biểu tượng Bắc Âu và ngôn ngữ Đa thần giáo bị các mạng lưới theo chủ nghĩa dân tộc da trắng sử dụng cho mục đích riêng. Các tổ chức Đa thần giáo chính thống đã phản đối mạnh mẽ, thường đưa ra các tuyên bố công khai bác bỏ chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và khẳng định rằng các truyền thống tâm linh không phải là tài sản của dòng máu. Cuộc đấu tranh nội bộ đó rất quan trọng. Đó là một lý do tại sao tương lai của Đa thần giáo hiện đại sẽ không chỉ phụ thuộc vào sự tăng trưởng, mà còn vào việc nó chọn trở thành một cộng đồng đạo đức như thế nào.

Một thách thức khác đến từ chính sự cởi mở đã làm cho phong trào này trở nên hấp dẫn. Nếu không có các tiêu chuẩn chung, các cộng đồng có thể trở nên mong manh. Tranh chấp về quyền lãnh đạo, các quy tắc bảo vệ an toàn mơ hồ, và sự phụ thuộc nhiều vào các nhân vật có sức lôi cuốn có thể gây ra tổn hại. Điều này không chỉ có ở Đa thần giáo. Đó là một vấn đề chung của nhiều phong trào tôn giáo nhỏ. Nhưng nó quan trọng vì nhiều người tìm đến những không gian này sau khi mất lòng tin vào các thể chế khác. Nếu một cộng đồng được xây dựng như một nơi trú ẩn lại lặp lại các kiểu thao túng hoặc bỏ bê, tổn thương có thể rất sâu sắc.

Con đường rõ ràng nhất phía trước không phải là để các chính phủ hay các tôn giáo lớn coi Đa thần giáo như một điều kỳ lạ. Mà là coi nó như một phần của công việc bình thường về tự do tôn giáo và đời sống dân sự. Các cơ quan công quyền nên áp dụng các quy tắc trung lập để bảo vệ việc thờ phụng của nhóm thiểu số mà không trao cho ai đặc quyền. Các trường đại học, bệnh viện và nhà tù cần đào tạo nhân viên để hiểu các thực hành tín ngưỡng ít được biết đến một cách thực tế, từ việc tuân thủ các ngày lễ đến các vật phẩm thiêng. Về phần mình, các tổ chức Đa thần giáo cần có các tiêu chuẩn nội bộ mạnh mẽ hơn về an toàn, quản trị và sự trung thực về lịch sử. Nếu muốn có được sự hợp pháp lâu dài, họ phải chứng tỏ rằng họ có thể duy trì các cộng đồng, chứ không chỉ là các buổi tụ họp.

Ở đây cũng có một bài học cho các tôn giáo lớn và xã hội thế tục. Sự trỗi dậy của Đa thần giáo hiện đại không đơn giản là câu chuyện về các vị thần xưa quay trở lại. Đó là một câu chuyện về những nhu cầu của con người chưa được đáp ứng. Mọi người vẫn muốn có nghi lễ. Họ vẫn muốn có những nơi mà năm tháng có ý nghĩa, nơi nỗi buồn được chia sẻ, nơi sự thân thuộc không có được bằng địa vị, và nơi thế giới tự nhiên mang ý nghĩa đạo đức chứ không chỉ đơn thuần là hữu ích. Khi các thể chế đã có không mang lại được điều đó, các hình thức đức tin khác sẽ làm.

Đó là lý do tại sao Đa thần giáo xứng đáng được nhìn nhận một cách nghiêm túc. Không phải vì nó sẽ thay thế các tôn giáo lớn. Nó sẽ không làm vậy. Và không phải vì mọi tuyên bố nhân danh nó đều đáng tin cậy như nhau. Chúng không hề như vậy. Nó quan trọng vì sự phát triển của nó cho thấy một sự thật lớn hơn về tôn giáo trong cuộc sống hiện đại. Ngay cả trong các xã hội thế tục, khao khát tìm kiếm ý nghĩa không hề biến mất. Nó chỉ thay đổi hình dạng, tìm ra ngôn ngữ mới, và tụ họp ở những nơi mà nhiều người được dạy là không cần để ý đến.