Tranh cãi về người LGBT đang vẽ lại bản đồ Kitô giáo thế giới

Quy mô của sự chia rẽ này rất đáng kinh ngạc, làm thay đổi căn bản cục diện của đời sống tín ngưỡng hiện đại. Trong vài năm qua, Giáo hội Giám lý Hiệp nhất, vốn được xem là một trong những giáo phái Tin lành lớn nhất ở Hoa Kỳ, đã trải qua một cuộc ly khai lịch sử. Dữ liệu do các hội đồng giáo hội khu vực tổng hợp cho thấy hơn bảy nghìn giáo đoàn, chiếm trọn một phần tư giáo phái tại Mỹ, đã bỏ phiếu tách ra vào cuối năm 2023. Những cuộc ra đi đột ngột này có liên quan trực tiếp đến những bất đồng sâu sắc về việc có nên phong chức cho giáo sĩ LGBT và công nhận hôn nhân đồng giới hay không. Một cơn địa chấn tương tự cũng đang làm rung chuyển Hiệp thông Anh giáo toàn cầu. Vào năm 2023, các nhà lãnh đạo đại diện cho các giáo tỉnh Anh giáo bảo thủ ở Nam Bán cầu, bao gồm các giáo đoàn lớn ở Uganda và Nigeria, đã tuyên bố không còn công nhận Tổng giám mục Canterbury là người lãnh đạo tinh thần của họ sau khi Giáo hội Anh cho phép các linh mục ban phước cho các cặp đồng giới. Nghiên cứu của các nhà nhân khẩu học tôn giáo cho thấy sự rạn nứt này đang tạo ra một sự dịch chuyển tài chính chưa từng có. Hàng tỷ đô la tài sản lịch sử của nhà thờ, bất động sản và các trung tâm cộng đồng địa phương đang ở thế bất ổn khi các giáo đoàn cắt đứt quan hệ pháp lý với các tổ chức mẹ.

Cội rễ của cơn địa chấn ý thức hệ này bắt nguồn sâu xa từ những thay đổi về nhân khẩu học và văn hóa đang diễn ra trên khắp thế giới. Ở Bắc Bán cầu, bao gồm Hoa Kỳ, Canada và Tây Âu, sự chấp nhận của công chúng đối với người LGBT đã tăng lên nhanh chóng trong hai thập kỷ qua. Các thế hệ tín đồ trẻ tuổi hơn ngày càng xem việc hòa hợp với người đồng tính và chuyển giới không phải là một sự thỏa hiệp về thần học, mà là một vấn đề cơ bản về quyền công dân và phẩm giá con người. Đối với những thành viên này, một nhà thờ loại trừ người LGBT là đang thất bại trong sứ mệnh cốt lõi là yêu thương người lân cận. Tuy nhiên, trung tâm nhân khẩu học của Kitô giáo toàn cầu đã dịch chuyển rõ rệt về phương nam trong thế kỷ qua. Ở các khu vực như châu Phi cận Sahara và một phần châu Mỹ Latinh, bối cảnh văn hóa và pháp lý vẫn còn rất bảo thủ về vấn đề tính dục. Các nhà lãnh đạo tôn giáo ở những khu vực đang phát triển nhanh chóng này cũng đọc những kinh sách y hệt nhưng lại giải thích chúng qua lăng kính truyền thống. Họ thường xem các động thái hướng tới việc hòa hợp với người LGBT của phương Tây là sự đầu hàng trước chủ nghĩa hiện đại thế tục và sự từ bỏ các giáo lý chính thống. Khi hai thực tế văn hóa khác biệt này buộc phải cùng chia sẻ một cơ quan biểu quyết toàn cầu, sự sụp đổ về mặt thể chế gần như là điều không thể tránh khỏi.

Hậu quả của cuộc ly hôn toàn cầu này vượt xa câu chuyện ai là người đứng trên bục giảng vào sáng Chủ nhật. Khi các giáo phái lớn tan rã, cơ sở hạ tầng xã hội quan trọng mà họ duy trì cũng rạn nứt theo. Trong nhiều thập kỷ, các mạng lưới toàn cầu rộng lớn này đã góp chung nguồn lực địa phương để tài trợ cho các bệnh viện ở vùng sâu vùng xa, vận hành các cơ quan cứu trợ thảm họa quốc tế, điều hành các trại trẻ mồ côi ở nông thôn và hỗ trợ các ngân hàng thực phẩm cộng đồng. Khi một giáo phái bị chia đôi, ngân sách từ thiện chung cũng tan vỡ. Các cuộc chiến pháp lý tàn khốc về việc ai sở hữu các tòa nhà nhà thờ địa phương đã tiêu tốn hàng triệu đô la vào phí tòa án thay vì các hoạt động cộng đồng. Hơn nữa, sự phân loại về mặt ý thức hệ của các giáo đoàn có nghĩa là các tín đồ bình thường ngày càng tự cô lập mình trong những môi trường có chung quan điểm. Thay vì đi lễ cùng những người hàng xóm có quan điểm chính trị và xã hội đa dạng, các tín đồ lại đi xa hơn để tìm những giáo đoàn hoàn toàn phù hợp với quan điểm chính trị cá nhân của họ. Sự phân loại này làm gia tăng sự phân cực trong xã hội, tước đi của các cộng đồng địa phương những không gian hiếm hoi nơi mọi người có hoàn cảnh hoàn toàn khác nhau từng tụ họp vì một mục đích chung. Đối với những người LGBT bị kẹt ở giữa, tính chất công khai của những cuộc ly giáo này thường làm sâu sắc thêm tổn thương tôn giáo, khi bản dạng cơ bản của họ bị tranh luận và biểu quyết tại các tòa án giáo hội cấp cao.

Để chữa lành tổn thương nghiêm trọng về mặt thể chế này, cần phải có một sự suy nghĩ lại triệt để về cách các tôn giáo toàn cầu hoạt động trong một thời đại phân cực cao độ. Thay vì ép buộc hàng triệu tín đồ đa dạng vào các hệ thống phân cấp cứng nhắc từ trên xuống đòi hỏi sự đồng nhất tuyệt đối, các học giả tôn giáo đề nghị chuyển sang các mô hình hiệp thông liên kết linh hoạt. Theo cách tiếp cận này, các cơ quan giáo hội địa phương và khu vực sẽ được trao quyền tự chủ để quyết định các chính sách riêng của họ về hôn nhân và phong chức dựa trên bối cảnh văn hóa cụ thể. Họ có thể duy trì quyền kiểm soát tại địa phương này trong khi vẫn kết nối lỏng lẻo với một truyền thống lịch sử rộng lớn hơn. Nếu các giáo phái toàn cầu lùi lại việc đòi hỏi sự đồng thuận hoàn toàn về tính dục con người, họ có thể bảo tồn các sứ mệnh nhân đạo chung của mình. Các nhà lãnh đạo giáo hội ngày càng được khuyên nên chuyển trọng tâm của tổ chức trở lại các sứ mệnh được tất cả đồng thuận, chẳng hạn như xóa đói giảm nghèo và cứu trợ thảm họa. Điều này cho phép các phe phái khác nhau hợp tác trong công việc từ thiện quan trọng ngay cả khi họ không thể đồng ý về giáo lý. Ở cấp địa phương, các nhà hòa giải cộng đồng ủng hộ mạnh mẽ các chương trình đối thoại có cấu trúc và đồng cảm để giữ cho các giáo đoàn bảo thủ và tiến bộ tiếp tục đối thoại với nhau, đảm bảo rằng sự chia tách về mặt hành chính không biến thành sự thù địch lẫn nhau.

Làn sóng sắp xếp lại tôn giáo hiện nay đánh dấu một bước ngoặt sâu sắc trong lịch sử thiêng liêng. Bản đồ đức tin toàn cầu không còn được vẽ bởi địa lý hay các đế chế cổ đại, mà bởi những chia rẽ văn hóa hiện đại. Khi bụi lắng xuống từ những rạn nứt thể chế lịch sử này, phép thử thực sự cho các truyền thống đức tin lâu đời này sẽ không phải là liệu họ có thể buộc hàng triệu thành viên của mình đi đến sự đồng thuận hoàn toàn hay không. Thay vào đó, sự tồn tại của uy quyền đạo đức của họ sẽ hoàn toàn phụ thuộc vào cách họ xử lý những bất đồng một cách ôn hòa. Một giáo hội bị chia rẽ có thể là một thực tế không thể tránh khỏi của thời hiện đại, nhưng nếu các tín đồ có thể tìm ra cách để duy trì sự tôn trọng cơ bản của con người và mục đích từ thiện chung bất chấp khác biệt thần học, họ có thể sẽ hình thành một con đường hòa bình cho một thế giới đang bị rạn nứt sâu sắc.