Những cộng đồng tôn giáo lạ lùng: Xóa bỏ hôn nhân một vợ một chồng để ‘hoàn thiện tâm linh’

Những ví dụ nổi bật nhất xuất hiện trong cuộc Đại Tỉnh thức lần thứ hai ở Mỹ vào thế kỷ 19, một giai đoạn được đánh dấu bởi lòng sùng đạo bùng nổ. Khi các nhà thuyết giáo uy tín kêu gọi một cuộc đổi mới tâm linh triệt để trên khắp đất nước, một vài giáo phái không tưởng đã quyết định rằng gia đình truyền thống là một trở ngại cho sự hoàn hảo thiêng liêng. Trong khi các nhóm như giáo phái Shaker thực thi việc sống độc thân tuyệt đối để đạt được sự trong sạch, những nhóm khác lại đi theo hướng hoàn toàn ngược lại, dùng thần học để xóa bỏ hoàn toàn ranh giới của tình yêu đôi lứa riêng tư.

Nổi tiếng nhất trong các phong trào này là Cộng đồng Oneida, do một mục sư tên là John Humphrey Noyes thành lập ở New York vào cuối những năm 1840. Noyes đã đưa ra một khái niệm thần học gọi là thuyết Hoàn hảo của Cơ đốc giáo, cho rằng các tín đồ có thể hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi ngay trong cuộc sống trần thế này. Từ giáo lý đó, ông đã xây dựng một cấu trúc xã hội cấp tiến được gọi là hôn nhân phức hợp. Trong hệ thống này, chế độ một vợ một chồng bị nghiêm cấm. Mọi đàn ông trưởng thành trong cộng đồng được xem là đã kết hôn với mọi phụ nữ trưởng thành, và việc tham gia vào các hoạt động tình dục tập thể được coi là một nghĩa vụ tôn giáo. Các ghi chép lịch sử cho thấy cộng đồng này đã duy trì mô hình đó trong khoảng ba thập kỷ, cuối cùng phát triển lên hơn ba trăm thành viên sống, làm việc và chia sẻ các mối quan hệ thân mật dưới cùng một mái nhà.

Nguyên nhân sâu xa cho sự khác biệt quyết liệt so với các chuẩn mực xã hội này bắt nguồn từ sự pha trộn giữa thần học và việc kiểm soát hành vi. Noyes dạy rằng sự gắn bó lãng mạn riêng tư là một dạng ích kỷ của trần thế. Bằng cách xóa bỏ chế độ một vợ một chồng và thay thế bằng việc chia sẻ tình dục rộng rãi trong nhóm, cộng đồng này tìm cách chuyển hướng mọi lòng trung thành cá nhân khỏi người bạn đời của mình và hướng về tập thể cũng như sứ mệnh thiêng liêng của nó. Trên thực tế, các nhà xã hội học ghi nhận rằng việc phá bỏ đơn vị gia đình là một cách rất hiệu quả để cô lập các tín đồ. Khi các cá nhân không còn lòng trung thành chính với vợ/chồng hoặc con ruột của mình, người lãnh đạo tôn giáo sẽ trở thành người có thẩm quyền cao nhất trong mọi khía cạnh của cuộc sống hàng ngày.

Cách tiếp cận tâm linh hóa các mối quan hệ thân mật này đòi hỏi sự quản lý chặt chẽ. Các ủy ban được thành lập trong cộng đồng để phê duyệt ai có thể quan hệ với ai, biến những lựa chọn cá nhân sâu sắc thành việc quản lý tôn giáo công khai. Các thành viên lớn tuổi, trưởng thành hơn về mặt tâm linh thường được ghép đôi với các thành viên trẻ hơn dưới danh nghĩa dẫn dắt tâm linh. Điều được quảng bá là một sự giải thoát khai sáng khỏi tính chiếm hữu của hôn nhân truyền thống đã nhanh chóng trở thành một hệ thống kiểm soát tập thể cứng nhắc, cho thấy sự đổi mới thần học có thể dễ dàng biến tướng thành sự bóc lột tinh thần như thế nào.

Các thực hành này đã gây ra một tác động văn hóa sâu sắc. Sự tồn tại của một cộng đồng thịnh vượng công khai thực hành quan hệ tình dục tập thể dưới danh nghĩa Cơ đốc giáo đã gây chấn động xã hội xung quanh. Các nhà lãnh đạo tôn giáo chính thống và các nhân vật chính trị đã vô cùng lo ngại trước điều mà họ xem là sự vô đạo đức được thể chế hóa. Để đối phó, xã hội thời Victoria đã càng củng cố mạnh mẽ hơn mô hình gia đình hạt nhân. Mối đe dọa từ các thử nghiệm tôn giáo như Oneida thực sự đã góp phần thúc đẩy các giáo phái Tin lành chính thống hệ thống hóa về mặt pháp lý và thần học cho chế độ một vợ một chồng một cách nghiêm ngặt hơn trước, củng cố hôn nhân truyền thống như một trụ cột thiết yếu và không thể thiếu cho sự ổn định của xã hội.

Bên trong cộng đồng, hậu quả của hôn nhân phức hợp cuối cùng cũng ập đến. Đến cuối những năm 1870, áp lực pháp lý từ bên ngoài ngày càng tăng, với việc chính quyền đe dọa đưa ra các cáo buộc hình sự chống lại Noyes và nhóm lãnh đạo của ông. Đồng thời, một thế hệ trẻ sinh ra trong cộng đồng bắt đầu phản đối hệ thống này. Được nuôi dưỡng hoàn toàn trong khuôn khổ của hôn nhân phức hợp, nhiều người trẻ trong số này lại khao khát chính những mối quan hệ một vợ một chồng riêng tư mà cha mẹ họ đã từ bỏ để theo đuổi sự thánh thiện. Vào năm 1879, đối mặt với nguy cơ bị bắt giữ và sự sụp đổ từ bên trong, Noyes đã trốn sang Canada, và cộng đồng chính thức từ bỏ hôn nhân phức hợp, cuối cùng chuyển đổi thành một công ty cổ phần thông thường chuyên sản xuất đồ bạc.

Việc hiểu rõ diễn biến lịch sử này mang lại một góc nhìn quan trọng để xem xét các phong trào tôn giáo hiện đại. Các nhà xã hội học nghiên cứu các nhóm tôn giáo mới ngày nay vẫn sử dụng thử nghiệm của Oneida làm tiêu chuẩn để hiểu cách các môi trường kiểm soát cao vận hành. Khi một nhà lãnh đạo tâm linh cố gắng áp đặt những thay đổi cực đoan trong hành vi tình dục, điều đó hiếm khi liên quan đến sự mặc khải thiêng liêng mà hầu như luôn là về việc tập trung quyền lực tâm lý. Để bảo vệ những cá nhân dễ bị tổn thương khỏi sự lạm dụng tinh thần, các cộng đồng tín ngưỡng hiện đại phải hết sức cảnh giác với việc vượt qua các ranh giới.

Các truyền thống tôn giáo lành mạnh nhất ngày nay duy trì sự tôn trọng tuyệt đối đối với quyền tự chủ về thân thể của mỗi cá nhân. Họ nhận ra rằng quyền lực tâm linh không bao giờ được vượt qua ranh giới vào cuộc sống riêng tư, thân mật của một người. Để bảo vệ các cộng đồng tôn giáo, cần có sự minh bạch về thần học và một cam kết vững chắc coi trọng sự đồng thuận của cá nhân hơn là áp lực của cộng đồng.

Câu chuyện về các cộng đồng tôn giáo không tưởng của thế kỷ 19 là một lời nhắc nhở mạnh mẽ rằng tín ngưỡng là một động lực vô cùng mạnh mẽ trong việc định hình hành vi con người. Nó có thể truyền cảm hứng cho những hoạt động từ thiện và hỗ trợ cộng đồng đáng kinh ngạc, nhưng cũng có thể bị vũ khí hóa để phá vỡ những ranh giới cơ bản của con người. Mặc dù thử nghiệm cấp tiến về hôn nhân phức hợp đã lùi vào quá khứ, di sản của nó vẫn còn nguyên giá trị cho đến ngày nay. Nó là một lời cảnh báo lịch sử vĩnh viễn rằng sự giao thoa giữa quyền lực thần học tuyệt đối và sự thân mật của con người luôn đầy bất ổn, và sức khỏe tâm linh thực sự không đòi hỏi việc xóa bỏ các ranh giới cá nhân.