চরমপন্থা দমনের নামে কড়াকড়ি, ক্লাসরুমেও কি সেন্সরশিপের ছায়া?
১৬ এপ্রিল, ২০২৬
চরমপন্থা রুখতে ইউরোপ ও এশিয়ার বিশ্ববিদ্যালয়গুলো বক্তৃতা, অনুষ্ঠান ও ছাত্র সংগঠনের ওপর কড়া নিয়ম চাপাচ্ছে। এর ফলে বিতর্ক উঠেছে, ক্যাম্পাসগুলো কি আসল ঝুঁকি আটকাচ্ছে, নাকি ভয়কে স্থায়ী সেন্সরশিপের হাতিয়ার বানাচ্ছে?
আধুনিক ক্যাম্পাস নিজেকে মুক্তচিন্তার এক নিরাপদ আশ্রয় হিসেবে তুলে ধরতে চায়। কিন্তু যখনই কোনো নিরাপত্তা সংকট তৈরি হয়, বা কোনো ছাত্র সংগঠনের বিরুদ্ধে সীমা লঙ্ঘনের অভিযোগ ওঠে, তখন সেই মুখোশ খসে পড়ে। হঠাৎ করেই ক্লাসরুম একটি নজরদারির এলাকায় পরিণত হয়। ছাত্র সংসদ হয়ে ওঠে ঝুঁকির ফাইল। আর প্রশাসকরা শিক্ষকের মতো নয়, বরং সীমান্তরক্ষীর মতো কথা বলতে শুরু করেন। ইউরোপ, দক্ষিণ এশিয়া এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বিভিন্ন অংশে বিশ্ববিদ্যালয়গুলো ধীরে ধীরে ইসলামপন্থী চরমপন্থা, র্যাডিকালাইজেশন এবং মুক্ত আলোচনার সীমা নিয়ে বিতর্কের অন্যতম প্রধান রণক্ষেত্রে পরিণত হচ্ছে।
এটা কোনো কল্পনা নয়। এটা ইতোমধ্যেই ঘটছে। বিভিন্ন নীতি, পুলিশি তদন্ত, বক্তা নিষিদ্ধকরণ, অনুষ্ঠান বাতিল এবং "চরমপন্থা" বিরোধী নিয়মের ক্রমবর্ধমান ব্যবহারের মাধ্যমে এটি বাস্তবায়িত হচ্ছে। এই নিয়মগুলো প্রায়শই সরাসরি সহিংসতায় উসকানির চেয়েও অনেক বেশি বিস্তৃত। এর পেছনের যুক্তি বেশ সহজ ও শক্তিশালী: বিশ্ববিদ্যালয়গুলো সন্ত্রাসী নিয়োগের নেটওয়ার্ক, অনলাইন প্রোপাগান্ডা বা দুর্বল তরুণদের দলে টানার প্রক্রিয়াকে উপেক্ষা করতে পারে না। এই ভয় অমূলক নয়। লন্ডন, প্যারিস, ব্রাসেলস, মুম্বাই, জাকার্তা এবং ইসলামাবাদের মতো শহরে ইসলামপন্থী সন্ত্রাসী হামলা বছরের পর বছর ধরে নিরাপত্তা সংক্রান্ত চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করেছে। বিভিন্ন দেশের তদন্তে দেখা গেছে, কিছু হামলাকারী ও ষড়যন্ত্রকারী ছিল শিক্ষিত, ডিজিটাল মাধ্যমে যুক্ত এবং কিছু ক্ষেত্রে ছাত্রজীবনের নেটওয়ার্ক বা আদর্শিক গোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্কিত, যা আধা-প্রকাশ্য পরিবেশে বিস্তার লাভ করেছিল।
এই যুক্তি কীভাবে শিক্ষাব্যবস্থায় প্রবেশ করে, তার অন্যতম স্পষ্ট উদাহরণ ব্রিটেন। সেখানে স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য "প্রিভেন্ট" (Prevent) নামক একটি নীতি চালু করা হয়। ২০১৫ সালের সন্ত্রাসবাদ ও নিরাপত্তা আইনের অধীনে একে আরও শক্তিশালী করা হয়। এই নীতি অনুযায়ী, মানুষকে সন্ত্রাসবাদে আকৃষ্ট হওয়া থেকে বিরত রাখার জন্য প্রতিষ্ঠানগুলোর আইনি বাধ্যবাধকতা রয়েছে। সমর্থকরা বলেন, এটি একটি প্রাথমিক সুরক্ষা ব্যবস্থা। কিন্তু সমালোচকদের মতে, এটি শিক্ষক ও প্রভাষকদের গুপ্তচরে পরিণত করেছে। পরিসংখ্যান দেখলেই বোঝা যায় কেন এই বিতর্ক এতটা তীব্র হয়েছে। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, প্রতি বছর হাজার হাজার মানুষকে প্রিভেন্ট কর্মসূচির অধীনে আনা হয়েছে। যদিও তাদের মধ্যে একটি ক্ষুদ্র অংশই সরকারের ডি-র্যাডিকালাইজেশন প্রোগ্রাম "চ্যানেল" (Channel)-এর মাধ্যমে নিবিড় সহায়তা পেয়েছে। মানবাধিকার গোষ্ঠী, ছাত্র সংসদ এবং কিছু শিক্ষাবিদ বছরের পর বছর ধরে যুক্তি দিয়ে আসছেন যে, এই ব্যবস্থা প্রয়োজনের চেয়ে অনেক বেশি মানুষকে সন্দেহের জালে ফেলে। এটি বিশেষ করে মুসলিম ছাত্রদের ওপর বলপ্রয়োগ করে, এমনকি যখন কোনো অপরাধমূলক উদ্দেশ্যের প্রমাণ থাকে না।
এই উদ্বেগ ভিত্তিহীন নয়। ব্রিটেনে, নাগরিক স্বাধীনতা গোষ্ঠীগুলোর একাধিক পর্যালোচনা ও সাক্ষ্য থেকে জানা গেছে, ক্লাসরুমে পররাষ্ট্রনীতি, ধর্ম বা পরিচয় নিয়ে আলোচনাকে ভুলভাবে চরমপন্থা হিসেবে দেখা হতে পারে বলে ভয় তৈরি হয়েছে। লিবার্টি এবং রাইটস অ্যান্ড সিকিউরিটি ইন্টারন্যাশনালের মতো সংস্থাগুলো দীর্ঘদিন ধরে যুক্তি দিয়েছে যে প্রিভেন্ট ক্যাম্পাসে মুক্ত আলোচনা এবং বিশ্বাসকে বাধাগ্রস্ত করেছে। এমনকি কিছু বিশ্ববিদ্যালয় কর্মীও বলেছেন, মধ্যপ্রাচ্যের যুদ্ধ, রাজনৈতিক ইসলাম বা বৈষম্য নিয়ে অভিযোগের মতো বিষয়গুলো আলোচনা করতে ছাত্রছাত্রীরা আরও সতর্ক হয়ে গেছে। যখন ক্লাসরুমে ভয় প্রবেশ করে, তখন শিক্ষার রূপ বদলে যায়। ছাত্ররা তাদের ভাবনাগুলো আর জোর গলায় পরীক্ষা করতে চায় না। শিক্ষকরা অভিযোগ এড়াতে নিজেরাই নিজেদের সেন্সর করেন। আর প্রশাসকরা শুধু প্রমাণ করার জন্য কাগজপত্রের পেছনে ছোটেন যে তারা দায়িত্ব পালন করেছেন।
কিন্তু এর বিপরীত যুক্তিতেও সারবত্তা রয়েছে। সরকারগুলো শূন্য থেকে এই সমস্যা তৈরি করছে না। ইন্দোনেশিয়ায় কর্তৃপক্ষ কিছু ছাত্র ধর্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে চরমপন্থী প্রভাব নিয়ে বারবার উদ্বেগ প্রকাশ করেছে। ২০১৯ সালের একটি সমীক্ষায়, যা ইন্দোনেশিয়ার গবেষক ও স্থানীয় সংবাদমাধ্যমে আলোচিত হয়েছিল, ক্যাম্পাসে রক্ষণশীল এবং কট্টরপন্থী প্রচারণার প্রসারের বিষয়টি তুলে ধরা হয়। বিশেষ করে আনুষ্ঠানিক ক্লাসের চেয়ে ব্যক্তিগত মেন্টরিং এবং ধর্মীয় অধ্যয়ন গোষ্ঠীর মাধ্যমে এটি ছড়াচ্ছিল। পাকিস্তানে, নিষিদ্ধ গোষ্ঠীর সঙ্গে ছাত্রদের যোগাযোগের অভিযোগ বা উগ্রপন্থী সংগঠনগুলোর লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হওয়ার ঘটনার পর বিশ্ববিদ্যালয়গুলো চাপের মুখে পড়েছে। বাংলাদেশে, ২০১৬ সালে ঢাকার হোলি আর্টিজান বেকারিতে হামলার পর, অভিজাত প্রতিষ্ঠানের শিক্ষিত তরুণরা কীভাবে হিংস্র মতাদর্শের দিকে ঝুঁকতে পারে, তা নিয়ে জনমনে বিতর্ক তীব্র হয়। ওই হামলা এই ভুল ধারণাটি ভেঙে দেয় যে সন্ত্রাসবাদ কেবল অশিক্ষিতদের মধ্যেই জন্মায়।
এখান থেকেই শিক্ষার গল্পটি জটিল ও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। আসল লড়াই এখন আর শুধু সহিংসতা ঠেকানোর মধ্যে সীমাবদ্ধ নেই। লড়াইটা হলো, কোনো ধারণা অপরাধে পরিণত হওয়ার আগেই সেটিকে "বিপজ্জনক" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করার অধিকার কার থাকবে। এটা শুনতে একটি প্রযুক্তিগত বিষয় মনে হতে পারে, কিন্তু তা নয়। এটি একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের মূল উদ্দেশ্যের সঙ্গে জড়িত। যদি কোনো ক্যাম্পাস সন্ত্রাসী সহিংসতার পক্ষে সরাসরি কথা বলার জন্য কাউকে শাস্তি দেয়, তবে বেশিরভাগ মানুষই তাতে একমত হবে। যদি কোনো নিষিদ্ধ সংগঠনকে সমর্থন করার জন্য কোনো বক্তাকে কথা বলতে না দেওয়া হয়, তাহলেও বিষয়টি বেশ পরিষ্কার। কিন্তু যদি কোনো ছাত্র গাজা, ইরাক বা আফগানিস্তানে পশ্চিমা পররাষ্ট্রনীতির সমালোচনা তীব্র ধর্মীয় ভাষায় করে? যদি এমন কোনো বক্তাকে আমন্ত্রণ জানানো হয় যিনি হামলার ডাক না দিলেও ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রকে প্রত্যাখ্যান করেন? যদি কোনো ছাত্র সংগঠন এমন কোনো প্রতিক্রিয়াশীল মতামত পোষণ করে যা আইনের ভেতরেই থাকে? এখানেই প্রশাসকদের আত্মবিশ্বাস কমে যায়, কারণ এখানেই নীতিগুলো জটিল হয়ে ওঠে।
বেশ কয়েকটি জিহাদি হামলা, বিশেষ করে ২০২০ সালে শিক্ষক স্যামুয়েল প্যাটিকে হত্যার পর, ফ্রান্স ইউরোপের মধ্যে অন্যতম কঠোর অবস্থান নিয়েছে। রাষ্ট্রের প্রতিক্রিয়ার মধ্যে ছিল বিচ্ছিন্নতাবাদ ও ইসলামপন্থী প্রভাবের বিরুদ্ধে ব্যাপক অভিযান। শিক্ষার ক্ষেত্রে, এর ফলে বিভিন্ন সংগঠন, ধর্মীয় অভিব্যক্তি এবং বাইরের প্রভাবের ওপর নজরদারি তীব্র হয়েছে। ফরাসি কর্তৃপক্ষ একে প্রজাতন্ত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষ স্কুল রক্ষার পদক্ষেপ হিসেবে সমর্থন করেছে। কিন্তু সমালোচকরা, যার মধ্যে কিছু পণ্ডিত এবং মানবাধিকার কর্মীও রয়েছেন, সতর্ক করেছেন যে মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রতি ব্যাপক সন্দেহ তৈরি হলে তা স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য প্রয়োজনীয় বিশ্বাসকে নষ্ট করে দিতে পারে। এই বিশ্বাসই বিচ্ছিন্নতা রোধ করার জন্য সবচেয়ে জরুরি। একটি ক্যাম্পাস কেবল আরও বেশি পুলিশি পাহারায় নিরাপদ হয়ে ওঠে না। কখনও কখনও এটি আরও ভঙ্গুর, ক্ষুব্ধ এবং অসাধু হয়ে ওঠে।
এর আরেকটি স্তর রয়েছে যা বিশ্ববিদ্যালয়গুলো প্রকাশ্যে খুব কমই স্বীকার করে। চরমপন্থা নীতি এখন সুনামের প্রশ্ন হয়ে দাঁড়িয়েছে। কোনো উপাচার্য বা রেক্টর চান না যে কোনো হামলার পর তার বিরুদ্ধে সতর্কতামূলক লক্ষণ উপেক্ষা করার অভিযোগ উঠুক। তাই প্রতিষ্ঠানগুলো প্রয়োজনের চেয়ে বেশি সতর্কতামূলক ব্যবস্থা নেয়। তারা অনুষ্ঠানের অনুমোদনের জন্য বাধা তৈরি করে। তারা বাইরের বক্তাদের ওপর নজরদারি করে। তারা কর্মীদের অস্পষ্ট লক্ষণ শনাক্ত করার জন্য প্রশিক্ষণ দেয়। তারা এমন নিয়ম তৈরি করে যা সংবাদমাধ্যমের কেলেঙ্কারি থেকে তাদের বাঁচাতে পারে। এভাবেই জরুরি অবস্থার যুক্তি দৈনন্দিন প্রশাসনে পরিণত হয়। এবং একবার এই ব্যবস্থাগুলো তৈরি হয়ে গেলে, সেগুলো আর ছোট হয় না, বরং আরও ছড়াতে থাকে।
নীতি নির্ধারকদের চেয়ে ছাত্রছাত্রীরা এই পরিবর্তন দ্রুত অনুভব করে। ব্রিটেন এবং অন্যান্য দেশের মুসলিম ছাত্র সংগঠনগুলো বারবার বলেছে যে তাদের সন্দেহের চোখে দেখা হয়। অন্য সবার মতো স্বাভাবিকভাবে কাজ করার অনুমতির আগে তাদের নিজেদের নির্দোষ প্রমাণ করতে বাধ্য করা হয়। উচ্চশিক্ষায় নিরাপত্তাকরণ নিয়ে গবেষণা করা শিক্ষাবিদরা ইসলামিক সোসাইটি, দাতব্য অনুষ্ঠান, প্রার্থনার জায়গা এবং আমন্ত্রিত বক্তাদের ওপর অসামঞ্জস্যপূর্ণ নজরদারির একটি ধারা লক্ষ্য করেছেন। এর মানে এই নয় যে প্রতিটি অভিযোগই ন্যায়সঙ্গত। এর মানে হলো, সন্দেহের বোঝা সবার ওপর সমানভাবে চাপে না।
গভীর বিপদ হলো, ভুল নীতি ভালো প্রতিরোধ ব্যবস্থাকে নষ্ট করে দিতে পারে। প্রকৃত ডি-র্যাডিকালাইজেশন নির্ভর করে বিশ্বাস, স্বেচ্ছাসেবী অংশগ্রহণ, মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তা, বিশ্বাসযোগ্য পরামর্শদাতা এবং কঠিন আলোচনার সুযোগের ওপর। এটি এমন পরিবেশে বিকশিত হতে পারে না যেখানে প্রতিটি বিতর্কিত বাক্যকে ফাইলের জন্য প্রমাণ হিসেবে দেখা হয়। কোনো প্রশাসক একটি রুম বুকিং বাতিল করলেই তরুণরা চরমপন্থী রাজনীতি ত্যাগ করে না। তারা তখনই বদলায় যখন ভুল ধারণাগুলো প্রকাশ্যে উন্মোচিত হয়, চ্যালেঞ্জ করা হয় এবং উন্নততর ধারণা দিয়ে পরাজিত হয়। বিশ্ববিদ্যালয়গুলোর এই কাজটি ভালো পারার কথা। কিন্তু প্রায়শই, তারা শিক্ষার জন্য প্রয়োজনীয় সেই সংঘাতকে ভয় পেতে শুরু করেছে।
ক্যাম্পাসগুলোর সামনে পছন্দটি সম্পূর্ণ স্বাধীনতা এবং সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণের মধ্যে নয়। পছন্দটি হলো স্মার্ট, সুনির্দিষ্ট পদক্ষেপ এবং ঢালাও নজরদারির মধ্যে। যখন সন্ত্রাসী সহিংসতার জন্য সরাসরি সমর্থন, সংগঠিত নিয়োগ বা ভীতি প্রদর্শনের ঘটনা ঘটে, তখন বিশ্ববিদ্যালয়গুলোর দ্রুত এবং কঠোর পদক্ষেপ নেওয়া উচিত। যখন সত্যিকারের প্রমাণ থাকে, তখন তাদের আইন প্রয়োগকারী সংস্থার সঙ্গে সহযোগিতা করা উচিত। কিন্তু তাদের এই ভান করা বন্ধ করতে হবে যে ব্যাপক সেন্সরশিপ আর নিরাপত্তা একই জিনিস। তা নয়। এটি প্রায়শই সাহসিকতার ছদ্মবেশে থাকা আমলাতন্ত্র।
ক্যাম্পাস এমন কয়েকটি জায়গার মধ্যে একটি যেখানে বিপজ্জনক ধারণাগুলো বদ্ধমূল প্রত্যয়ে পরিণত হওয়ার আগেই সেগুলোর মোকাবিলা করা যায়। ঠিক একারণেই এটি গুরুত্বপূর্ণ। যদি বিশ্ববিদ্যালয়গুলো এই ভূমিকা ত্যাগ করে এবং প্রতিটি উত্তপ্ত আলোচনাকে একটি নিরাপত্তা ঘটনায় পরিণত করে, তবে তারা চরমপন্থাকে পরাজিত করতে পারবে না। তারা কেবল এমন একটি প্রজন্মকে শিক্ষিত করবে যারা ফিসফিস করে কথা বলতে শেখে, প্রতিষ্ঠানকে অবিশ্বাস করে এবং তাদের তীব্র ক্ষোভ এমন কোথাও নিয়ে যায়, যেখানে কোনো শিক্ষক তার জবাব দিতে পারবেন না।
Source: Editorial Desk