প্রসপারিটি গসপেল: বিশ্বাস যখন টাকার লেনদেন

এর মূল তথ্যগুলো নিয়ে কোনো বিতর্ক নেই। প্রসপারিটি গসপেলের শিক্ষা পেন্টেকস্টাল এবং ক্যারিশম্যাটিক নেটওয়ার্কের মাধ্যমে বিশ্বজুড়ে জনপ্রিয়তা লাভ করে। বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এর প্রসার ঘটে। এরপর টেলিভিশন, ক্যাসেট, ডিভিডি, স্যাটেলাইট সম্প্রচার এবং এখন সোশ্যাল মিডিয়ার মাধ্যমে এটি ছড়িয়ে পড়ে। গবেষকরা আফ্রিকা, লাতিন আমেরিকা, এশিয়া এবং ইউরোপের কিছু অংশে এর বিস্তার লক্ষ করেছেন। পিউ রিসার্চ সেন্টার বিশ্বজুড়ে পেন্টেকস্টাল এবং ক্যারিশম্যাটিক খ্রিস্টধর্মের ব্যাপক প্রসারের তথ্য দিয়েছে, যদিও এই আন্দোলনের সব গির্জা একইভাবে সমৃদ্ধির কথা প্রচার করে না। ব্রাজিল, নাইজেরিয়া, দক্ষিণ আফ্রিকা, ফিলিপাইন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বড় বড় ধর্মীয় প্রচারে সমৃদ্ধির বার্তা দেখা গেছে। সেখানে বস্তুগত সাফল্যকে আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের সঙ্গে যুক্ত করা হয়।

এর আকর্ষণ স্পষ্ট। প্রচলিত ধর্মে মানুষকে প্রায়শই কষ্ট সহ্য করতে বলা হয়। কিন্তু প্রসপারিটি গসপেল বলে, এই কষ্ট এখনই দূর করা সম্ভব। একজন ঋণগ্রস্ত, সামান্য বেতনের চাকরিতে আটকে থাকা, বা দুর্বল স্বাস্থ্য ব্যবস্থায় অসুস্থ ব্যক্তির কাছে এই বার্তাটি অযৌক্তিক মনে হয় না। বরং এটি অক্সিজেনের মতো মনে হয়। যেসব দেশে রাষ্ট্র ব্যর্থ এবং বাজার ব্যবস্থা নিষ্ঠুর, সেখানে সরকারি প্রতিশ্রুতির চেয়ে এই ধর্মতত্ত্বকে বেশি বাস্তবসম্মত মনে হতে পারে। উপ-সাহারান আফ্রিকা এবং লাতিন আমেরিকার কিছু অংশে গবেষকরা দেখেছেন যে, পেন্টেকস্টাল গির্জাগুলো প্রায়শই অস্থিতিশীল চাকরি, নিরাপত্তাহীনতা এবং দ্রুত সামাজিক পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাওয়া মানুষদের আকর্ষণ করে। যে বিশ্বাস মানুষকে বলে যে তারা গরিব থাকতে বাধ্য নয়, তা সত্যিই আবেগগতভাবে শক্তিশালী।

এটিই প্রসপারিটি গসপেলের পক্ষে সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তি, এবং এটিকে উড়িয়ে দেওয়া উচিত নয়। সমর্থকরা বলেন, এই বার্তা মানুষের মর্যাদা ফিরিয়ে দেয়। তারা যুক্তি দেন যে এটি শৃঙ্খলা, আশা, সংযম এবং ব্যক্তিগত উদ্যোগ শেখায়। কিছু সমাজে, প্রসপারিটি গসপেলের সঙ্গে যুক্ত গির্জাগুলো সঞ্চয় করতে, মদ্যপান এড়াতে, পেশাদার পোশাক পরতে এবং ব্যবসায়িক লক্ষ্য অর্জনে উৎসাহিত করে। কিছু গবেষক যুক্তি দিয়েছেন যে এই অভ্যাসগুলো মানুষকে সামাজিক যোগাযোগ বাড়াতে এবং নিজের জীবনের ওপর নিয়ন্ত্রণ আনতে সাহায্য করতে পারে। এখানে কিছুটা সত্যতা আছে। ধর্ম শুধু তত্ত্বকথা নয়। এটি প্রেরণা, নিয়মকানুন এবং সামাজিক বন্ধনেরও বিষয়। যারা নিজেদের পরিত্যক্ত মনে করে, তাদের প্রায়শই এই তিনটি জিনিসেরই প্রয়োজন হয়।

কিন্তু এই যুক্তি তখন ভেঙে পড়ে যখন এই ধর্মতত্ত্ব কষ্টকে নৈতিক ব্যর্থতা হিসেবে দেখায়। আর এখানেই প্রসপারিটি গসপেল নিষ্ঠুর হয়ে ওঠে। যদি সম্পদ ঈশ্বরের কৃপার প্রমাণ হয়, তাহলে দারিদ্র্যকে আধ্যাত্মিক ত্রুটি বলে মনে হতে শুরু করে। যদি বিশ্বাসীদের আরোগ্য লাভের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়, তাহলে অসুস্থতাকে দুর্বল বিশ্বাসের লক্ষণ বলে মনে হয়। এতে দায়ভার দ্রুত পাল্টে যায়। ধর্মপ্রচারক প্রতিশ্রুতি দেন, কিন্তু যখন অলৌকিক ঘটনা ঘটে না, তখন দোষী হন বিশ্বাসী। এটি কোনো পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া নয়। এটি এর যুক্তির মধ্যেই তৈরি।

এই অর্থ-যন্ত্রের প্রমাণ সব জায়গায় রয়েছে। ২০০০-এর দশকের শেষের দিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সিনেটের তদন্তে প্রসপারিটি গসপেলের সঙ্গে যুক্ত বেশ কয়েকজন টেলিভিশন ধর্মপ্রচারকের বিলাসবহুল জীবনযাত্রা সবার নজরে আসে। এর মধ্যে ছিল প্রাইভেট জেট, বিলাসবহুল বাড়ি এবং অস্বচ্ছ মন্ত্রণালয়ের মতো বিষয়। তদন্তে সবার বিরুদ্ধে অপরাধ প্রমাণিত হয়নি, এবং এই পার্থক্যটি গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু এটি একটি গভীর সত্য উন্মোচন করেছিল: এই জগতে ধর্মীয় অনুদান প্রায়শই অলৌকিকতার ভাষায় মোড়ানো থাকে, যা যাচাই করা কঠিন এবং যার অপব্যবহার করা সহজ। নিয়ন্ত্রক সংস্থাগুলো হিমশিম খায় কারণ অনুদানগুলো স্বেচ্ছায় দেওয়া হয়, কর আইন ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোকে ব্যাপক ছাড় দেয় এবং আশীর্বাদের প্রতিশ্রুতিকে চুক্তির চেয়ে বিশ্বাসের বিষয় হিসেবে দেখা হয়।

অন্যান্য জায়গায় এই চিত্র আরও কঠিন হতে পারে। নাইজেরিয়ায়, প্রসপারিটি গসপেল শহুরে খ্রিস্টধর্মের একটি শক্তিশালী অংশ হয়ে উঠেছে। এটি মেগাচার্চ সংস্কৃতি এবং তারকা যাজকদের সঙ্গে যুক্ত। নাইজেরিয়ার ধর্মীয় জীবন অনেক বৈচিত্র্যময়, একে একটিমাত্র গল্পে বাঁধা যায় না। কিন্তু দেশের সমালোচকরা দীর্ঘদিন ধরে যুক্তি দিয়ে আসছেন যে, অলৌকিক ঘটনার ব্র্যান্ডিং এবং বিশ্বাসের বীজ বপনের নামে অনুদান চাওয়া অর্থনৈতিক হতাশাকে কাজে লাগাতে পারে। দক্ষিণ আফ্রিকায়, গির্জাগুলোকে কেন্দ্র করে বিতর্ক বারবার অনিয়ন্ত্রিত আধ্যাত্মিক ক্ষমতার বিপদ তুলে ধরেছে, যদিও সবচেয়ে চরম ঘটনাগুলো পুরো আন্দোলনের প্রতিনিধিত্ব করে না। মূল কথাটি এই নয় যে প্রত্যেক ক্যারিশম্যাটিক যাজকই প্রতারক। সেটা হবে একটি সরল ও মিথ্যা ধারণা। মূল কথা হলো, যে ধর্মতত্ত্ব দৃশ্যমান পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দেয়, তা প্রতারণার জন্য একটি উপযুক্ত পরিস্থিতি তৈরি করে।

এটি ধর্মের উদ্দেশ্যকেও নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করে। ঐতিহাসিক খ্রিস্টীয় শিক্ষা কখনোই গরিবদের প্রতি উদাসীন ছিল না। বরং ঠিক তার উল্টো। ক্যাথলিক, অর্থোডক্স এবং প্রোটেস্ট্যান্ট ঐতিহ্যের মূলধারার দৃষ্টিভঙ্গিতে সম্পদকে সাধারণত উপকারী এবং নৈতিকভাবে বিপজ্জনক হিসেবে দেখা হয়েছে। নিউ টেস্টামেন্টে সম্পদ, অহংকার এবং শোষণ সম্পর্কে প্রচুর সতর্কতা রয়েছে। খ্রিস্টধর্ম দীর্ঘদিন ধরে কষ্টের মধ্যে অর্থ খুঁজে পাওয়ার কথা বলেছে, চাইলেই কষ্ট থেকে মুক্তির নিশ্চয়তা দেয়নি। প্রসপারিটি গসপেল এই নৈতিক গুরুত্বকে উল্টে দেয়। এটি শুধু বলে না যে ঈশ্বর দৈনন্দিন চাহিদা নিয়ে ভাবেন। এটি বলে যে বস্তুগত উন্নতি আধ্যাত্মিকতার একটি প্রধান লক্ষণ। এটি একটি আমূল পরিবর্তন, এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ের সমালোচকরা কয়েক দশক ধরে একথা বলে আসছেন।

এর সামাজিক পরিণতিগুলো কাল্পনিক নয়। পরিবারগুলো তাদের সামর্থ্যের বাইরে দান করতে বাধ্য হতে পারে। অসুস্থ মানুষ প্রতিশ্রুত অলৌকিক ঘটনার আশায় সঠিক চিকিৎসা গ্রহণে দেরি করতে পারে। যখন ধর্মীয় নেতাদের তারকার মতো জীবনযাপন করতে দেখা যায় আর অনুসারীরা কষ্টে দিন কাটায়, তখন ধর্মের প্রতি সাধারণ মানুষের আস্থা কমে যেতে পারে। এর একটি সামাজিক মূল্যও রয়েছে। ধর্মকে যখন ব্যক্তিগত সাফল্যের প্রযুক্তি হিসেবে শেখানো হয়, তখন সংহতি দুর্বল হয়ে পড়ে। কাঠামোগত অবিচারকে উপেক্ষা করা হয়। দুর্নীতি, দুর্বল স্কুল, শোষণমূলক ঋণ এবং ভাঙা স্বাস্থ্য ব্যবস্থা কারো বীজ-অনুদান বপন করার কারণে অদৃশ্য হয়ে যায় না। তবুও প্রসপারিটি গসপেলের বয়ান মানুষকে সামাজিক ব্যর্থতাকে ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক বাধা হিসেবে দেখতে উৎসাহিত করতে পারে।

এর কোনোটিরই অর্থ এই নয় যে গির্জাগুলোকে হতাশার কথা প্রচার করা উচিত। সেটা হবে আরেক ধরনের অসততা। মানুষের আশা প্রয়োজন, এবং আশাবিহীন ধর্ম মৃত আচারের সমান। কিন্তু আশা আর জাদুকরী হিসাব-নিকাশ এক জিনিস নয়। এর স্বাস্থ্যকর বিকল্পটি এমন কোনো বিশ্বাস নয় যা দুর্দশাকে মহিমান্বিত করে। বরং এটি এমন একটি বিশ্বাস যা প্রার্থনার সাথে সত্যকে, দানের সাথে জবাবদিহিতাকে এবং আধ্যাত্মিক স্বস্তির সাথে বাস্তব সাহায্যকে যুক্ত করে। কিছু গির্জা ইতিমধ্যেই এই কাজটি ভালোভাবে করছে। তারা প্রতিটি অনুদান নগদে বহুগুণে ফেরত আসার প্রতিশ্রুতি না দিয়েই ঋণ পরামর্শ, খাদ্য কর্মসূচি, চাকরির প্রশিক্ষণ এবং মাদকাসক্তি থেকে মুক্তির মতো সেবা প্রদান করে।

ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলো এই পার্থক্য আরও স্পষ্ট করতে পারে। তারা আর্থিক হিসাব প্রকাশ করতে পারে। তারা নেতাদের ধরাছোঁয়ার বাইরের ব্র্যান্ড হিসেবে দেখা বন্ধ করতে পারে। তারা এমন অলৌকিক দাবি প্রত্যাখ্যান করতে পারে যা যাচাইযোগ্য নয়। তারা শেখাতে পারে যে উদারতা একটি নৈতিক কাজ, কোনো স্লট মেশিন নয়। এবং গির্জার সদস্যরা আরও কঠিন প্রশ্ন করতে পারেন। টাকা কোথায় যায়? যারা সুস্থ হয় না, চাকরি পায় না, বা উদ্ধার পায় না, তাদের কী হয়? যদি উত্তর সবসময় এটাই হয় যে তাদের বিশ্বাসের অভাব ছিল, তবে এই ব্যবস্থাটি ভেতর থেকে পচে গেছে।

প্রসপারিটি গসপেল টিকে আছে কারণ এটি মানুষের এক সত্যিকারের ক্ষুধার কথা বলে। মানুষ মুক্তি চায়। তারা মর্যাদা চায়। তারা প্রমাণ চায় যে ঈশ্বর তাদের দেখেন। এই ক্ষুধা বাস্তব এবং সম্মান পাওয়ার যোগ্য। কিন্তু একটি ধর্মতত্ত্ব তখন বিপজ্জনক হয়ে ওঠে যখন এটি আশার দাম নির্ধারণ করতে শুরু করে। ঈশ্বরকে একটি লেনদেনে পরিণত না করেও বিশ্বাস হতাশাকে চ্যালেঞ্জ করতে পারে। ধর্ম তার সেরা রূপে কষ্টের বিষয়ে সত্য বলে এবং তারপরেও তার কাছে আত্মসমর্পণ করতে অস্বীকার করে। এটি উন্নতির প্রতিশ্রুতি বিক্রির চেয়ে অনেক কঠিন। এটি অনেক বেশি সৎও।