Bangladeş'in Hindu Azınlığı: Dünyanın Sürekli Kaybettiği Bir Sınav

Temel gerçekleri bulmak zor değil. Bangladeş, Müslümanların çoğunlukta olduğu bir ülke. Hindu azınlığın nüfusu ise on yıllardır istikrarlı bir şekilde azalıyor. 1971'deki bağımsızlık sırasında Hindular, nüfusun bugünkünden çok daha büyük bir bölümünü oluşturuyordu. Zaman içindeki nüfus sayımı verileri net bir düşüş gösteriyor. Araştırmacılar ve hak savunucuları uzun zamandır bu durumun sadece demografik nedenlerle açıklanamayacağını savunuyor. Bu düşüş; göçü, güvensizliği, topraklara el konulmasını, ayrımcılığı ve tekrarlanan hedefli şiddet olaylarını yansıtıyor. Her bir faktörün etkisi tartışılabilir. Ancak genel eğilim dürüstçe inkar edilemez.

İşte bu noktada meselenin küresel boyutu kaçınılmaz hale geliyor. Bangladeş önemli bir ülke. Nüfusuna göre dünyanın en büyük ülkelerinden biri, büyük bir tekstil ihracatçısı, Bengal Körfezi'nde kilit bir devlet. Zaten nükleer rakipler, mülteci akınları ve din siyasetiyle dolu bir bölgede önemli bir oyuncu. Bu ölçekte bir ülkede bir azınlık sürekli baskı altında yaşıyorsa, bu dar kapsamlı bir toplumsal anlaşmazlık değildir. Bu durum göç, bölgesel diplomasi, Hindistan-Bangladeş ilişkileri, küresel tedarik zincirleri ve uluslararası insan hakları söyleminin güvenilirliği gibi konulara dokunuyor.

İnternetteki her iddia güvenilir olmasa da, azınlığın savunmasızlığına dair kanıtlar oldukça geniş. Hak grupları, yerel medya ve uluslararası yayın organları, yıllar boyunca Hindu evlerine, tapınaklarına ve iş yerlerine yönelik tekrarlanan saldırıları belgeledi. Bu saldırılar genellikle söylentiler, siyasi kışkırtmalar veya dini tahriklerle tetiklendi. 2021'de, Durga Puja kutlamaları sırasında yaşanan şiddet olayları, sosyal medyada kutsal değerlere hakaret edildiği iddialarının yayılmasının ardından birçok bölgeye yayıldı. İnsanlar öldürüldü. Tapınaklara saldırıldı. Evler ve dükkanlar hasar gördü. Hükümet güvenlik güçlerini görevlendirdi ve tutuklamalar yaptı. Ancak meselenin özü acıydı: Bir söylenti, bütün bir azınlık toplumunu diken üstünde tutmaya yetmişti.

Bu, münferit bir olay değildi. Yıllardır Hinduların özellikle seçimler gibi siyasi çalkantı dönemlerinde savunmasız kaldığına dair tekrarlanan iddialar var. Bangladeş'in bazı bölgelerinde azınlık aileleri, toprak anlaşmazlıkları veya siyasi görüşleri nedeniyle tehdit, sindirme ve baskıyla karşılaştıklarını bildirdi. Bu önemli, çünkü şiddet her zaman sadece inançla ilgili değildir. Genellikle din maskesi takmış güçle ilgilidir. Eğer yerel güç sahipleri, bir azınlık ailesini değerli bir araziden korkutarak uzaklaştırabileceklerini düşünürse, din bir araç haline gelir. Eğer siyasi aktörler bir azınlığın yanlış yönde oy kullandığına inanırsa, kimlik bir bahaneye dönüşür. Sonuç aynıdır: korku, kaçış ve sessizlik.

Bu krizin en çirkin nedenlerinden biri mülkiyet güvensizliği. Eski Düşman Mülkiyeti Yasası (Enemy Property Act) ve daha sonraki adıyla Ganimet Mülkiyeti Yasası'na (Vested Property Act) bağlı kanunların gölgesi, Bangladeş'teki kamuoyu tartışmalarının üzerinde hâlâ duruyor. Akademisyenler ve aktivistler yıllardır bu yasaların, özellikle alt kıtanın bölünmesinden sonra ve daha sonra Hindistan-Pakistan gerilimleri sırasında, Hindu mülkiyetindeki topraklara büyük ölçekte el konulmasını sağladığını savundu. Bangladeş bu mirasın bazı kısımlarını ele almak için adımlar attı ve hiçbir şeyin değişmediğini söylemek yanlış olur. Ancak hasarın geçmişte kaldığını iddia etmek de aynı derecede yanlış olur. Bir kere topraklara el konulduğunda, kayıtlar tartışmalı hale geldiğinde ve aileler sürüldüğünde, tek başına bir yasal reform güveni yeniden tesis etmez.

Bangladeş'i savunanların haklı bir argümanı var. Devletin sadece Hindu karşıtı zulümle tanımlanmadığını, ülkenin sağlık, eğitim ve kadınların güçlendirilmesi gibi alanlarda büyük ilerlemeler kaydettiğini ve aşırılıkçı güçlerin tüm Bangladeşlileri temsil etmediğini söylüyorlar. Bu doğru. Bangladeş sadece toplumsal şiddete indirgenemez. Birçok Bangladeşli Müslüman, Hindu komşularını savundu, saldırıları kınadı ve mezhepçi siyaseti reddetti. Ülkenin tarihinde güçlü laik akımlar da var. Ancak bu karşı argüman, önemli olsa da, çoğu zaman bir kaçış yolu olarak kötüye kullanılıyor. Bir ulusun bir alandaki ilerlemesi, başka bir alandaki sürekli başarısızlığı ortadan kaldırmaz. Büyüme, korkuyu mazur göstermez. Kalkınma istatistikleri, yakılmış bir tapınağı yeniden inşa etmez.

Sonuçlar, azınlığın kendisinin çok ötesine geçiyor. İlk olarak, insani bir bedeli var. Dönemsel tehdit altında yaşayan aileler, daha küçük planlar yapar. Daha az yatırım yaparlar. Fırsat bulurlarsa göç ederler. Sessiz kalmayı öğrenirler. Bir azınlığın krizde olması için sürekli kitlesel şiddete maruz kalması gerekmez. Kronik güvensizlik yeterlidir. İkinci olarak, diplomatik bir bedeli var. Yurt dışındaki Hindulara yönelik muamelenin hızla siyasi bir mesele haline gelebildiği Hindistan, Bangladeş'i yakından izliyor. Bu durum, sınırın her iki tarafında da milliyetçi gerilimin tırmanmasına zemin hazırlıyor. Üçüncü olarak, stratejik bir bedeli var. Devletler azınlıkları korumada başarısız olduğunda, bölgedeki aşırılıkçılara propaganda zaferleri hediye etmiş olurlar.

Dünyanın yüzleşmekten nefret ettiği daha sert bir gerçek de var. Uluslararası kurumlar, bir kriz popüler bir senaryoya uyduğunda seslerini yükseltir. Ancak kriz karmaşık, yerel ve siyasi olarak rahatsız edici olduğunda sessiz kalırlar. Bangladeş, Myanmar'daki zulümden kaçan çok sayıda Rohingya mültecisine ev sahipliği yaptığı için sık sık, genellikle haklı olarak övülüyor. Bu takdiri hak ediyor. Ancak ahlaki güvenilirlik bölünemez. Bir hükümet, yurt dışındaki insani rolüne dünyanın saygı duymasını isterken, yurt içindeki azınlık endişelerini abartı veya düşmanca propaganda olarak görmezden gelemez. Bu çifte standart, güveni zehirler.

Bundan sonra ne olması gerektiği bir sır değil. Bangladeş'in, sadece manşetlerden sonra yapılan göstermelik operasyonlar yerine, toplumsal saldırganlara karşı tutarlı bir şekilde hukuku uygulaması gerekiyor. Azınlık karşıtı şiddeti organize eden veya kışkırtanların daha hızlı yargılanması gerekiyor. Büyük festivaller ve seçimler gibi bilinen gerilim dönemlerinde tapınakların, evlerin ve iş yerlerinin daha güçlü korunması gerekiyor. Azınlıkları içeren toprak hakkı anlaşmazlıklarının şeffaf bir şekilde incelenmesi, mümkün olan yerlerde gerçek bir tazminat sağlanması ve sıradan ailelerin gerçekten kullanabileceği hukuki yardım sunulması gerekiyor. Okul müfredatları ve kamuoyu mesajları, eşit vatandaşlığın çoğunluğun bir lütfu olmadığını açıkça belirtmeli. Bu, cumhuriyetin temelidir.

Yabancı hükümetler, azınlık güvenliğini ikili ilişkilerde bir tabu konusu olarak görmeyi bırakmalı. Bu, ahlak dersi vermek veya seçici öfke göstermek anlamına gelmez. Bu, özel ve kamusal diplomasinin belirli, sürekli ve göz ardı edilmesi zor olması demektir. Uluslararası insan hakları kuruluşları, yaşananları dikkatlice belgelemeli ve hem abartıdan hem de inkardan kaçınmalıdır. Hindistan ise, Bangladeşli Hinduları siyasi bir malzeme haline getirmekten kaçınmalı, ancak azınlıkların korunmasının meşru bir bölgesel endişe olduğu konusunda kararlı kalmalıdır.

Asıl tehlike sadece yeni bir isyan, yeni bir söylenti veya yeni bir tapınak saldırısı değil. Asıl tehlike, durumun normalleşmesi. Dünya, bir azınlığın dönemsel terörle yaşamasını kabullendiği anda, bir çizgi aşılmış demektir. Bangladeş'in bu düşüşün kaçınılmaz olmadığını kanıtlamak için hâlâ zamanı var. Ancak bu, her şiddet olayından sonra uyum hakkında nutuklar atmaktan daha fazlasını gerektirecek. Devletin, bir Hindu vatandaşının güvenliğinin pazarlık konusu olmadığını defalarca ve şüpheye yer bırakmayacak şekilde göstermesi gerekecek. Eğer bu sınavda başarısız olunmaya devam edilirse, bu hikaye sadece Bangladeş'in Hindularıyla ilgili olmayacak. Göz göre göre yaşanan yavaş bir krizi izleyip gerçeğin getirdiği sorumluluk yerine belirsizliğin rahatlığını seçen bir dünyayla ilgili olacak.