चरमपंथ पर नकेल: कैंपस में कैसे बदल रहा है पढ़ाई का माहौल?

यह कोई कल्पना नहीं है। यह पहले से ही पॉलिसी मेमो, पुलिस रेफरल, वक्ताओं पर प्रतिबंध, कार्यक्रम रद्द होने और "चरमपंथ" नियमों के बढ़ते इस्तेमाल में हो रहा है। ये नियम अक्सर हिंसा के लिए सीधे उकसावे से कहीं आगे तक जाते हैं। आधिकारिक तर्क सीधा और मज़बूत है: यूनिवर्सिटीज़ भर्ती नेटवर्क, ऑनलाइन प्रोपेगैंडा, या कमज़ोर युवाओं को तैयार करने को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकतीं। यह डर काल्पनिक नहीं है। लंदन, पेरिस, ब्रसेल्स, मुंबई, जकार्ता और इस्लामाबाद जैसे शहरों में हुए इस्लामी आतंकवादी हमलों ने सालों तक सुरक्षा सोच को आकार दिया है। कई देशों में जांच से पता चला है कि कुछ हमलावर और साज़िशकर्ता पढ़े-लिखे थे, डिजिटल रूप से जुड़े हुए थे, और कुछ मामलों में छात्र-युग के नेटवर्क या वैचारिक गुटों से जुड़े थे जो अर्ध-खुले माहौल में फले-फूले थे।

ब्रिटेन इसका एक सबसे साफ़ उदाहरण है कि यह तर्क शिक्षा में कैसे प्रवेश करता है। वहां 'प्रिवेंट ड्यूटी' के तहत, जिसे स्कूलों, कॉलेजों और यूनिवर्सिटीज़ के लिए पेश किया गया था और 2015 के आतंकवाद-रोधी और सुरक्षा अधिनियम के तहत मज़बूत किया गया था, संस्थानों पर लोगों को आतंकवाद की ओर खिंचने से रोकने के लिए "उचित ध्यान" देने की कानूनी ज़िम्मेदारी है। समर्थक कहते हैं कि यह बुनियादी सुरक्षा है। आलोचकों का कहना है कि इसने शिक्षकों और लेक्चररों को मुखबिर बना दिया। सिर्फ़ संख्याएँ ही बताती हैं कि यह बहस क्यों भड़की। हाल के वर्षों में, हर साल हज़ारों लोगों को प्रिवेंट में भेजा गया, हालांकि उनमें से कुछ को ही सरकार के डी-रैडिकलाइज़ेशन कार्यक्रम 'चैनल' के ज़रिए अधिक गहन सहायता मिली। अधिकार समूहों, छात्र संघों और कुछ शिक्षाविदों ने सालों तक यह तर्क दिया है कि यह सिस्टम बहुत बड़े दायरे में काम करता है और इसका सबसे ज़्यादा असर मुस्लिम छात्रों पर पड़ता है, भले ही उनके किसी आपराधिक इरादे का कोई सबूत न हो।

यह चिंता खोखली बयानबाज़ी नहीं है। ब्रिटेन में, नागरिक स्वतंत्रता समूहों की बार-बार की समीक्षाओं और गवाही ने इस डर को दर्ज किया है कि क्लासरूम में विदेश नीति, धर्म या पहचान पर चर्चा को चरमपंथ के रूप में गलत समझा जा सकता है। लिबर्टी और राइट्स एंड सिक्योरिटी इंटरनेशनल जैसे वकालत करने वाले संगठनों ने लंबे समय से तर्क दिया है कि प्रिवेंट ने कैंपस में बोलने की आज़ादी और भरोसे को कम किया है। यहां तक कि कुछ यूनिवर्सिटी कर्मचारियों ने भी कहा है कि छात्र मध्य पूर्व में युद्ध, राजनीतिक इस्लाम, या भेदभाव से जुड़ी शिकायतों पर चर्चा करने में अधिक सतर्क हो गए हैं। जब डर क्लासरूम में प्रवेश करता है, तो शिक्षा का रूप बदल जाता है। छात्र ज़ोर से अपने विचारों को आज़माना बंद कर देते हैं। शिक्षक शिकायतों से बचने के लिए खुद पर सेंसरशिप लगा लेते हैं। प्रशासक यह साबित करने वाले कागज़ी कामों में उलझ जाते हैं कि उन्होंने कार्रवाई की।

लेकिन दूसरे पक्ष के तर्क भी उतने ही ठोस हैं। सरकारें इस समस्या को हवा में नहीं बना रही हैं। इंडोनेशिया में, अधिकारियों ने कुछ छात्र धार्मिक गुटों में चरमपंथी प्रभाव के बारे में बार-बार चिंता व्यक्त की है। 2019 के एक अध्ययन, जिस पर इंडोनेशियाई शोधकर्ताओं और स्थानीय मीडिया ने चर्चा की, ने कैंपस में रूढ़िवादी और कट्टरपंथी उपदेशों की पहुंच पर ध्यान आकर्षित किया, खासकर अनौपचारिक मेंटरिंग और धार्मिक अध्ययन समूहों के ज़रिए, न कि आधिकारिक कक्षाओं के माध्यम से। पाकिस्तान में, यूनिवर्सिटीज़ पर उन मामलों के बाद दबाव का सामना करना पड़ा है जिनमें छात्रों पर प्रतिबंधित समूहों से संबंध रखने या कट्टरपंथी संगठनों द्वारा निशाना बनाए जाने का आरोप लगाया गया था। बांग्लादेश में, ढाका में 2016 के होली आर्टिसन बेकरी हमले के बाद, इस पर सार्वजनिक बहस तेज़ हो गई कि कैसे कुलीन संस्थानों के पढ़े-लिखे युवा भी हिंसक विचारधारा की ओर खिंच सकते हैं। उस हमले ने इस झूठे मिथक को तोड़ दिया कि आतंकवाद केवल अशिक्षित हाशिये पर ही बढ़ता है।

यहीं पर शिक्षा की यह कहानी बदसूरत और ज़रूरी हो जाती है। असली लड़ाई अब सिर्फ़ हिंसा रोकने की नहीं है। यह इस बारे में है कि खतरनाक विचारों को अपराध बनने से पहले कौन परिभाषित करेगा। यह एक तकनीकी मुद्दा लग सकता है, लेकिन यह है नहीं। यह इस सवाल के केंद्र में है कि एक यूनिवर्सिटी किस लिए है। अगर कोई कैंपस आतंकवादी हिंसा की सीधी वकालत करने पर सज़ा देता है, तो ज़्यादातर लोग सहमत होते हैं। अगर वह किसी प्रतिबंधित संगठन की प्रशंसा करने वाले वक्ता को रोकता है, तो मामला अभी भी काफी स्पष्ट है। लेकिन उन छात्रों के बारे में क्या जो ग़ाज़ा, इराक या अफ़ग़ानिस्तान में पश्चिमी विदेश नीति की तीखी धार्मिक भाषा में आलोचना करते हैं? उस उपदेशक के बारे में क्या जिसे इस्लामी शासन पर चर्चा करने के लिए आमंत्रित किया गया है जो हमलों का आह्वान तो नहीं करता लेकिन धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र को अस्वीकार करता है? उस छात्र सोसाइटी के बारे में क्या जो गहरे प्रतिक्रियावादी विचार रखती है लेकिन कानून के दायरे में रहती है? यहीं पर प्रशासकों का आत्मविश्वास डगमगाने लगता है, क्योंकि यहीं से नीति फिसलन भरी हो जाती है।

यूरोप में फ्रांस ने जिहादी हमलों की एक श्रृंखला के बाद सबसे सख़्त रुख़ अपनाया है, जिसमें 2020 में शिक्षक सैमुअल पैटी की हत्या भी शामिल है। राज्य की प्रतिक्रिया में अलगाववाद और इस्लामी प्रभाव के खिलाफ एक व्यापक अभियान शामिल था, जैसा कि अधिकारियों ने कहा। शिक्षा में, इसका मतलब संघों, धार्मिक अभिव्यक्ति और बाहरी प्रभाव की गहन जांच है। फ्रांसीसी अधिकारियों ने इसे गणतंत्र और धर्मनिरपेक्ष स्कूलों की रक्षा के रूप में सही ठहराया है। आलोचक, जिनमें कुछ विद्वान और अधिकार अधिवक्ता शामिल हैं, चेतावनी देते हैं कि मुस्लिम समुदायों पर व्यापक संदेह ठीक उसी भरोसे को खत्म कर सकता है जिसकी ज़रूरत स्कूलों और यूनिवर्सिटीज़ को अलगाव को रोकने के लिए होती है। कोई कैंपस सिर्फ़ इसलिए सुरक्षित नहीं हो जाता कि वहां पुलिसिंग बढ़ गई है। कभी-कभी यह और अधिक भंगुर, अधिक नाराज़ और अधिक बेईमान हो जाता है।

एक और परत है जिसे यूनिवर्सिटीज़ सार्वजनिक रूप से शायद ही कभी स्वीकार करती हैं। चरमपंथ से जुड़ी नीति अब प्रतिष्ठा का व्यवसाय बन गई है। कोई भी कुलपति या रेक्टर नहीं चाहता कि किसी हमले के बाद उस पर चेतावनी के संकेतों को नज़रअंदाज़ करने का आरोप लगे। इसलिए संस्थान ज़रूरत से ज़्यादा सुधार करते हैं। वे कार्यक्रमों के लिए मंज़ूरी की बाधाएँ बनाते हैं। वे बाहरी वक्ताओं की निगरानी करते हैं। वे कर्मचारियों को अस्पष्ट संकेतकों को पहचानने का प्रशिक्षण देते हैं। वे ऐसे नियम लिखते हैं जो किसी अख़बार के स्कैंडल से बचने के लिए काफ़ी व्यापक हों। इस तरह आपातकाल का तर्क रोज़मर्रा का शासन बन जाता है। और एक बार जब ये सिस्टम बन जाते हैं, तो वे शायद ही कभी सिकुड़ते हैं। वे फैलते हैं।

इस बदलाव को छात्र नीति निर्माताओं से ज़्यादा तेज़ी से महसूस करते हैं। ब्रिटेन और अन्य जगहों पर मुस्लिम छात्र समूहों ने बार-बार कहा है कि उनके साथ संदेह की एक विशेष श्रेणी के रूप में व्यवहार किया जाता है, और उन्हें यह साबित करने के लिए मजबूर किया जाता है कि वे हानिरहित हैं, इससे पहले कि उन्हें दूसरों की तरह काम करने की अनुमति दी जाए। उच्च शिक्षा में सुरक्षा उपायों का अध्ययन करने वाले शिक्षाविदों के शोध ने एक पैटर्न की ओर इशारा किया है। इसके मुताबिक इस्लामी सोसाइटियों, चैरिटी कार्यक्रमों, प्रार्थना स्थलों और आमंत्रित वक्ताओं की असमान रूप से ज़्यादा जांच होती है। इसका मतलब यह नहीं है कि हर शिकायत जायज़ है। इसका मतलब है कि संदेह का बोझ सब पर बराबर नहीं है।

गहरा खतरा यह है कि खराब नीति अच्छी रोकथाम को भी बर्बाद कर सकती है। असली डी-रैडिकलाइज़ेशन का काम भरोसे, स्वैच्छिक भागीदारी, मानसिक स्वास्थ्य सहायता, विश्वसनीय मेंटर्स और मुश्किल बहस के लिए जगह पर निर्भर करता है। यह ऐसे माहौल में नहीं पनपता जहां हर विवादास्पद वाक्य एक फ़ाइल के लिए सबूत जैसा लगे। युवा किसी प्रशासक के कमरे की बुकिंग रद्द करने से अपनी कट्टरपंथी राजनीति नहीं छोड़ते। वे तब बदलते हैं जब बुरे विचारों को खुले में उजागर किया जाता है, उन्हें चुनौती दी जाती है, और बेहतर विचारों से उन्हें हराया जाता है। यूनिवर्सिटीज़ से यह उम्मीद की जाती है कि वे इसमें अच्छी हों। बहुत बार, वे उसी टकराव से डरने लगी हैं जिसकी शिक्षा को ज़रूरत होती है।

कैंपस के सामने चुनाव पूरी आज़ादी और पूरे नियंत्रण के बीच नहीं है। यह स्मार्ट, लक्षित हस्तक्षेप और एक आलसी, बड़े जाल के बीच है। यूनिवर्सिटीज़ को तब सख़्त और तेज़ी से कार्रवाई करनी चाहिए जब आतंकवादी हिंसा, संगठित भर्ती या धमकी का सीधा समर्थन हो। जब वास्तविक सबूत हों तो उन्हें कानून प्रवर्तन के साथ सहयोग करना चाहिए। लेकिन उन्हें यह दिखावा करना बंद कर देना चाहिए कि व्यापक सेंसरशिप और सुरक्षा एक ही बात है। ऐसा नहीं है। यह अक्सर बहादुरी के भेष में नौकरशाही होती है।

कैंपस उन कुछ जगहों में से एक है जहां खतरनाक विचारों का सामना तब भी किया जा सकता है, जब वे एक बंद दुनिया की निश्चितता में बदल न गए हों। इसीलिए यह इतना मायने रखता है। अगर यूनिवर्सिटीज़ इस भूमिका को छोड़ देती हैं और हर तनावपूर्ण बातचीत को एक सुरक्षा घटना में बदल देती हैं, तो वे चरमपंथ को नहीं हरा पाएंगी। वे बस एक ऐसी पीढ़ी को शिक्षित करेंगी जो फुसफुसा कर बात करना, संस्थानों पर अविश्वास करना और अपने सबसे गुस्सैल विचारों को कहीं और ले जाना सीखेगी, जहां कोई शिक्षक जवाब नहीं दे सकता।