अस्पतालों की नई सोच: आध्यात्मिक देखभाल लग्ज़री नहीं, ज़रूरत है

यह कोई छोटा मुद्दा नहीं है। गंभीर बीमारी अक्सर ऐसे सवाल खड़े करती है जिनका जवाब सिर्फ़ दवा से नहीं मिलता। मरीज़ पूछते हैं कि यह क्यों हो रहा है, अब किस तरह की उम्मीद बची है, और एक अच्छी मौत कैसी दिखती है। परिवार के सदस्य पूछते हैं कि क्या वे अपने प्रियजन के मूल्यों का सम्मान कर रहे हैं। डॉक्टरों के सामने ऐसे पल आते हैं जब इलाज तकनीकी रूप से संभव तो होता है, लेकिन भावनात्मक या नैतिक रूप से बहुत मुश्किल होता है। इन हालात में, आध्यात्मिक देखभाल का मकसद उपदेश देना नहीं, बल्कि लोगों को उनके डर, जीवन के अर्थ, अपराध-बोध और धार्मिक ज़रूरतों को समझने में मदद करना है।

रिसर्च ने बार-बार दिखाया है कि ये चिंताएँ आम हैं। पैलिएटिव मेडिसिन में हुए बड़े अध्ययनों में पाया गया है कि गंभीर बीमारी से जूझ रहे कई मरीज़ कहते हैं कि धर्म या आध्यात्मिकता उन्हें हिम्मत देती है। हार्वर्ड और डाना-फ़ार्बर कैंसर इंस्टीट्यूट के शोधकर्ताओं के काम से पता चला है कि आध्यात्मिक सहारे से जीवन के अंतिम दिनों की देखभाल से जुड़े फ़ैसलों पर असर पड़ सकता है, खासकर एडवांस कैंसर के मरीज़ों में। जिन मरीज़ों को लगा कि उनकी आध्यात्मिक ज़रूरतों को धार्मिक समुदायों या मेडिकल टीमों का साथ मिला, वे अक्सर जल्दी हॉस्पिस में भर्ती हुए। साथ ही, उन्हें ऐसे आक्रामक इलाज कम दिए गए जिनसे कोई आराम नहीं मिलता। इसके विपरीत, जब इन ज़रूरतों को नज़रअंदाज़ किया गया, तो उनका दुख और भी गहरा हो गया।

आंकड़े भी इसी ओर इशारा करते हैं। अमेरिका में, प्यू रिसर्च सेंटर के सर्वे लंबे समय से बताते आए हैं कि वयस्कों का एक बड़ा हिस्सा किसी न किसी आध्यात्मिक या धार्मिक विश्वास को मानता है, भले ही औपचारिक रूप से धर्म से जुड़ाव कम हुआ हो। इसका मतलब है कि अस्पतालों को ऐसी आबादी से निपटना पड़ता है जो भले ही पूरी तरह से धार्मिक न हो, लेकिन फिर भी अपने नैतिक ताने-बाने, रीति-रिवाजों और जीवन से जुड़े सवालों के साथ आती है। अमेरिका के कई अस्पतालों को मान्यता देने वाली संस्था 'द जॉइंट कमीशन' सालों से आध्यात्मिक मूल्यांकन को मरीज़-केंद्रित देखभाल का हिस्सा मानती रही है। यूनाइटेड किंगडम में, नेशनल हेल्थ सर्विस ने अपने कई अस्पतालों में चैपलेन और आध्यात्मिक देखभाल को शामिल किया है, जो अलग-अलग धर्मों के और बिना किसी धर्म को मानने वाले मरीज़ों की सेवा करते हैं।

जो बदला है, वह इन ज़रूरतों का होना नहीं, बल्कि संस्थाओं की इन्हें गंभीर देखभाल का हिस्सा मानने की इच्छा है। कोविड-19 महामारी के दौरान, इसे नज़रअंदाज़ करने की कीमत दर्दनाक रूप से सामने आई। परिवार अपने मरते हुए रिश्तेदारों से अलग हो गए। अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों में रुकावटें आईं। महामारी की सबसे बुरी लहरों के दौरान कई जगहों पर पादरियों और मौलवियों के आने पर पाबंदी लगा दी गई। इटली, ब्रिटेन और अमेरिका में अस्पताल के चैपलेन ने न केवल धार्मिक पीड़ा, बल्कि स्टाफ और परिवारों के बीच गहरी नैतिक चोट का भी ज़िक्र किया। लोग अकेले मर रहे थे। अंतिम प्रार्थना, स्पर्श, और सामुदायिक शोक अक्सर गायब थे। तब कई अस्पतालों ने सबसे कड़वे रूप में देखा कि आध्यात्मिक पीड़ा कोई हवा-हवाई बात नहीं है। यह बचे हुए लोगों के दुख को बढ़ा सकती है और उनके उबरने की प्रक्रिया को और मुश्किल बना सकती है।

यह ज़रूरत इसलिए भी बढ़ रही है क्योंकि स्वास्थ्य सेवा प्रणालियाँ पहले से कहीं ज़्यादा विविध हैं। टोरंटो, लंदन, सिंगापुर या न्यूयॉर्क के किसी अस्पताल में एक ही वॉर्ड में ईसाई, मुस्लिम, हिंदू, बौद्ध, सिख, यहूदी, मानवतावादी और मिश्रित या अनिश्चित विश्वास वाले लोग हो सकते हैं। एक छोटी सी गलती भी गंभीर भावनात्मक बोझ डाल सकती है। किसी परिवार को इस्लामी या यहूदी परंपरा के अनुसार तुरंत दफ़नाने की ज़रूरत हो सकती है। कोई हिंदू मरीज़ मृत्यु के समय विशेष प्रार्थना या अनुष्ठान चाह सकता है। जेनोवा विटनेस समुदाय के मरीज़ खून चढ़वाने से मना कर सकते हैं। कुछ स्वदेशी समुदाय अपनी पारंपरिक प्रथाओं, पूर्वजों या समुदाय की उपस्थिति पर बहुत ज़ोर देते हैं। यहाँ तक कि जो मरीज़ धर्म को नहीं मानते, वे भी शायद जीवन के अर्थ पर आधारित सहारे या किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में हों जो बिना जज किए उनके डर, पछतावे और सम्मान की बात सुन सके।

एक आम ग़लतफ़हमी यह है कि आध्यात्मिक देखभाल सिर्फ़ जीवन के अंत में ज़रूरी होती है। सच तो यह है कि यह बीमारी के हर पड़ाव पर मायने रखती है। नर्सिंग और ऑन्कोलॉजी में हुई रिसर्च में पाया गया है कि पुराने दर्द, डिमेंशिया, ट्रॉमा, बांझपन या बड़ी सर्जरी से जूझ रहे मरीज़ अक्सर आध्यात्मिक संघर्ष का अनुभव करते हैं। इस संघर्ष में अपनी पहचान खोने का अहसास, ईश्वर से नाराज़गी, अपराध-बोध या अकेले छूट जाने की भावना शामिल हो सकती है। अगर इस पर ध्यान न दिया जाए, तो यह चिंता और डिप्रेशन को बढ़ा सकता है। व्यवहार में, यह नींद, इलाज का पालन, पारिवारिक कलह और डॉक्टरों पर भरोसे को प्रभावित कर सकता है। आध्यात्मिक देखभाल बीमारी को ठीक नहीं करती, लेकिन यह उस भावनात्मक शोर को कम कर सकती है जो बीमारी को सहना और मुश्किल बना देता है।

यहाँ सिर्फ़ दया-भाव से बढ़कर भी एक सार्वजनिक हित का मामला है। बेहतर आध्यात्मिक सहायता उन पलों में टकराव को कम कर सकती है जब अस्पताल दबाव में होते हैं। इंटेंसिव केयर यूनिट (आईसीयू) में, लाइफ सपोर्ट पर होने वाले विवादों में तथ्यों से ज़्यादा मूल्यों की भूमिका होती है। हो सकता है कि परिवार एक डॉक्टर को बीमारी के भविष्य की भाषा में बात करते हुए सुनें, जबकि वे उम्मीद या कर्तव्य के बारे में एक नैतिक सवाल पूछ रहे हों। चैपलेन और प्रशिक्षित आध्यात्मिक देखभाल कर्मचारी इन दो दुनियाओं के बीच एक पुल का काम कर सकते हैं। पैलिएटिव केयर में हुए अध्ययनों से पता चला है कि जब देखभाल के लक्ष्यों पर पहले ही बात हो जाती है, और इसमें मूल्यों पर आधारित सलाह शामिल होती है, तो मरीज़ों को वैसी देखभाल मिलती है जिसे वे वास्तव में चाहते और समझते हैं। इससे बेवजह की पीड़ा कम हो सकती है और कुछ मामलों में, महंगे और कम फ़ायदे वाले इलाज से बचा जा सकता है।

फिर भी, अस्पताल अक्सर इस क्षेत्र में कम निवेश करते हैं। जब भी बजट में कटौती होती है, तो सबसे पहले चैपलेन प्रोग्राम पर गाज गिरती है क्योंकि उनके फ़ायदे को मापना मुश्किल लगता है। कुछ डॉक्टर भी हिचकिचाते हैं क्योंकि उन्हें सीमाएँ लांघने या किसी एक धर्म का पक्ष लेते दिखने का डर होता है। अन्य मामलों में, आध्यात्मिक देखभाल बहुत संकीर्ण रह जाती है, जहाँ बहुसंख्यक धर्म के मरीज़ों को तो अच्छी सेवा मिलती है, लेकिन बाकियों को नहीं। हो सकता है कि किसी अस्पताल में ईसाई चैपलेन हर समय उपलब्ध हों, लेकिन मुस्लिम, हिंदू, बौद्ध या धर्मनिरपेक्ष देखभाल करने वालों तक पहुँच बहुत कम हो। इसका नतीजा एक असमान व्यवस्था के रूप में सामने आता है, ठीक उस समय जब मरीज़ सबसे ज़्यादा कमज़ोर होते हैं।

इसका जवाब अस्पतालों को पूजा स्थलों में बदलना नहीं है, बल्कि पेशेवर, सभी के लिए उपलब्ध और सबूतों पर आधारित आध्यात्मिक देखभाल का ढाँचा तैयार करना है। इसकी शुरुआत नियमित जाँच से होती है। भर्ती के समय मरीज़ के विश्वास, रीति-रिवाजों, सामुदायिक जुड़ाव या जीवन में अर्थ के स्रोतों के बारे में एक सरल सवाल पूछने से बाद में होने वाली गंभीर चूकों से बचा जा सकता है। स्टाफ को ट्रेनिंग की ज़रूरत है ताकि वे आध्यात्मिक पीड़ा को पहचान सकें, बिना खुद पादरी या मौलवी बनने की कोशिश किए। अस्पतालों को बहुभाषी और बहु-धार्मिक चैपलेन नेटवर्क का भी विस्तार करना चाहिए, जिसमें स्थानीय धर्मगुरुओं के साथ साझेदारी शामिल हो, जिनसे ज़रूरत पड़ने पर तुरंत संपर्क किया जा सके। और प्रशासकों को उन चीज़ों को मापना चाहिए जो मायने रखती हैं: मरीज़ों की संतुष्टि, परिवार का अनुभव, टकराव में कमी, और दुखी स्टाफ को दिया गया सहारा।

इस काम के लिए सार्वजनिक जीवन में धर्म को लेकर एक व्यापक दृष्टिकोण की भी ज़रूरत है। कई देशों में, धर्म की चर्चा मुख्य रूप से विभाजन, राजनीतिक दबाव या सांस्कृतिक युद्ध के स्रोत के रूप में होती है। ये संघर्ष वास्तविक हैं। लेकिन बिस्तर पर पड़े मरीज़ के पास, विश्वास अक्सर एक अलग रूप में दिखाई देता है। यह सुकून, पश्चाताप, आशीर्वाद, कर्तव्य, सुलह और उम्मीद की भाषा बन जाता है। कुछ मरीज़ों के लिए, यह एक टूटे हुए शरीर को जीवन की एक सार्थक कहानी से जोड़ने वाला आख़िरी धागा होता है। दूसरों के लिए, आध्यात्मिक देखभाल का मतलब है कि उनकी बात बिना किसी फ़ैसले के सुनी जाए, भले ही वे किसी भी धर्म को न मानते हों।

अस्पताल चमत्कारों का वादा नहीं कर सकते। वे इलाज, कौशल और ईमानदारी की पेशकश कर सकते हैं। लेकिन जब संस्थाएँ बीमारी के आध्यात्मिक पहलू को नज़रअंदाज़ करती हैं, तो वे मरीज़ों को उन सबसे कठिन सवालों के साथ अकेला छोड़ देती हैं जिनका उन्हें कभी सामना करना पड़ेगा। चिकित्सा अपना सर्वश्रेष्ठ तब करती है जब वह केवल एक खराब अंग का नहीं, बल्कि पूरे इंसान का इलाज करती है। इस मायने में, आध्यात्मिक देखभाल कोई लग्ज़री नहीं है जो असली काम पूरा होने के बाद जोड़ी जाती है। कई परिवारों के लिए, यह असली काम का ही एक हिस्सा है।