नए पैगन सिर्फ़ दिखावा नहीं, असली समुदाय बना रहे हैं

सरकारी आंकड़े और बड़े सर्वेक्षण दिखाते हैं कि यह सिर्फ़ सुनी-सुनाई बात नहीं है। इंग्लैंड और वेल्स में, 2021 की जनगणना में 74,000 से ज़्यादा लोगों ने खुद को पैगन बताया। यह 2011 के 57,000 के आंकड़े से काफ़ी ज़्यादा है। इस श्रेणी में विक्का और शमानिज़्म जैसी छोटी परंपराओं पर भी ध्यान गया। आइसलैंड में, Ásatrúarfélagið नॉर्स पैगन परंपराओं को मानने वाला एक कानूनी तौर पर मान्यता प्राप्त संगठन है। यह सालों से लगातार बढ़ रहा है। अब इसके कई हज़ार सदस्य हैं, जबकि देश की आबादी 400,000 से भी कम है। अमेरिका में सटीक संख्या जानना मुश्किल है, क्योंकि सर्वेक्षणों की श्रेणियां अलग-अलग होती हैं। लेकिन प्यू रिसर्च सेंटर और दूसरे धार्मिक अध्ययनों में बार-बार पाया गया है कि पैगन और न्यू एज जैसी गैर-ईसाई आध्यात्मिक पहचानें आबादी का एक अहम हिस्सा हैं, खासकर युवा वयस्कों में। ईसाई, इस्लाम या हिंदू धर्म की तुलना में ये संख्याएं अभी भी छोटी हैं। फिर भी, वे इतनी बड़ी हैं कि मायने रखती हैं, और वे इस विचार को चुनौती देने के लिए भी काफ़ी हैं कि आधुनिक धर्मनिरपेक्ष जीवन पुरानी आस्थाओं को खत्म कर देता है।

इसका एक कारण यह है कि पैगनवाद कुछ ऐसा देता है जो कई लोगों को लगता है कि कहीं और नहीं मिलता। कई देशों में सालों के घोटालों, राजनीतिक संघर्षों और अंदरूनी कलह के बाद संगठित धर्म ने अपना भरोसा खो दिया है। वहीं, पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष जीवन में लोगों के पास दुख, जन्म, विवाह, बदलते मौसम या व्यक्तिगत संकट जैसे मौकों के लिए कुछ ही रीति-रिवाज बचते हैं। धर्म और कल्याण पर हुए शोध लंबे समय से बताते आए हैं कि रीति-रिवाज और अपनेपन की भावना लोगों को अनिश्चितता से निपटने में मदद करती है। धर्म और सामाजिक व्यवहार के मनोविज्ञान पर छपे अध्ययनों में पाया गया है कि सामूहिक प्रथाएं अकेलापन कम कर सकती हैं। वे एक मतलब की भावना पैदा कर सकती हैं, भले ही भाग लेने वालों के धार्मिक विचार एक जैसे न हों। इससे यह समझने में मदद मिलती है कि आधुनिक पैगन समूह सिद्धांतों से ज़्यादा मौसमी समारोहों, साथ में भोजन करने और आपसी सहयोग को क्यों महत्व देते हैं।

इसका आकर्षण सांस्कृतिक भी है। पैगन परंपराएं अक्सर खुद को विकेंद्रीकृत, स्थानीय और भागीदारी वाली बताती हैं। आमतौर पर कोई एक वैश्विक संस्था या कोई तय नियम नहीं होता जिसका हर समूह को पालन करना पड़े। जो लोग ऊंच-नीच वाली व्यवस्था से बचते हैं, उनके लिए यह लचीलापन आकर्षक है। एक व्यक्ति देवी पूजा, नॉर्स परंपराओं, ड्र्यूड रिवाइवल, लोक रीति-रिवाजों या धरती-आधारित आध्यात्मिकता को अपना सकता है। इसके लिए उसे किसी कठोर संस्था में शामिल होने की ज़रूरत नहीं है। व्यक्तिगत पहचान से बने इस युग में, यह प्राचीन के बजाय आधुनिक लग सकता है। यह लोगों को एक ऐसा आध्यात्मिक जीवन बनाने की अनुमति देता है जो विरासत में मिला हुआ नहीं, बल्कि चुना हुआ महसूस हो।

फिर भी, इस आंदोलन को सिर्फ़ व्यक्तिवाद तक सीमित कर देना इसकी गहरी कहानी को नज़रअंदाज़ करना होगा। कई पैगन समुदाय एक सामाजिक समस्या को हल करने की कोशिश कर रहे हैं। शहरों और उपनगरों में लोग अपने पड़ोसियों को कम जानते हैं और सामाजिक समूहों में भी कम शामिल होते हैं। ऐसे में, छोटे धार्मिक समूह अपनेपन का एहसास दे सकते हैं, और उनमें शामिल होना भी आसान होता है। हो सकता है कोई व्यक्ति किसी त्योहार के कार्यक्रम के लिए आए और फिर एक सपोर्ट नेटवर्क के लिए रुक जाए। अमेरिका और ब्रिटेन में, समकालीन धर्म के विद्वानों ने पाया है कि कई नए अनुयायी ऐसी पृष्ठभूमि से आते हैं जिन्हें धार्मिक निराशा, पारिवारिक अस्थिरता या मुख्यधारा की आस्थाओं से बाहर महसूस करने का अनुभव रहा है। महिलाओं और LGBT लोगों ने अक्सर बताया है कि उन्हें पारंपरिक जगहों की तुलना में पैगन समूहों में ज़्यादा स्वतंत्रता मिलती है। इसका मतलब यह नहीं है कि इन समुदायों में कोई टकराव नहीं होता। इसका मतलब यह है कि वे एक ऐसी ज़रूरत को पूरा करते हैं जिसे बड़ी संस्थाएं अक्सर पूरा करने में नाकाम रही हैं।

इसके नतीजे सार्वजनिक जीवन में पहले से ही दिखाई दे रहे हैं। कुछ देशों में अस्पतालों, जेलों, विश्वविद्यालयों और सेना को यह सोचना पड़ा है कि उन अल्पसंख्यक धर्मों के साथ समान व्यवहार का क्या मतलब है, जिन्हें पहले नज़रअंदाज़ कर दिया जाता था। अमेरिका में, डिपार्टमेंट ऑफ़ वेटरन्स अफ़ेयर्स ने पिछले कुछ सालों में सरकारी कब्र के पत्थरों के लिए कई गैर-पारंपरिक आस्था के प्रतीकों को मंज़ूरी दी है। इनमें विक्का और उससे जुड़े धर्मों के प्रतीक भी शामिल हैं। ब्रिटेन में, जेलों में पैगन धार्मिक सलाहकारों की सेवाओं को धीरे-धीरे ज़्यादा औपचारिक मान्यता मिली है। आइसलैंड में, कानूनी मान्यता ने पैगन समूहों को पुराने धर्मों की तरह ही शादियां और दूसरे संस्कार कराने का नागरिक अधिकार दिया है। ये सिर्फ़ प्रतीकात्मक बातें नहीं हैं। ये दिखाती हैं कि धार्मिक बहुलवाद तब हकीकत बनता है जब संस्थाओं को यह तय करना पड़ता है कि किसके रीति-रिवाज मायने रखते हैं।

इसमें कुछ तनाव भी हैं। पैगन परंपराओं का पुनरुत्थान इतिहास, पहचान और अतीत के दुरुपयोग के बारे में कठिन सवाल खड़े कर सकता है। कुछ समूह पूर्व-ईसाई यूरोपीय परंपराओं से प्रेरणा लेते हैं। इस वजह से कभी-कभी चरमपंथी लोग आकर्षित हो जाते हैं जो धर्म को जातीय राजनीति में बदलने की कोशिश करते हैं। यूरोप और उत्तरी अमेरिका में कट्टर-दक्षिणपंथी आंदोलनों पर नज़र रखने वाले शोधकर्ताओं ने ऐसे मामले देखे हैं, जहां श्वेत राष्ट्रवादी नेटवर्कों ने नॉर्स प्रतीकों और पैगन भाषा का गलत इस्तेमाल किया। मुख्यधारा के पैगन संगठनों ने इसका कड़ा विरोध किया है। वे अक्सर सार्वजनिक बयान जारी कर नस्लवाद को खारिज करते हैं और ज़ोर देते हैं कि आध्यात्मिक परंपराएं किसी की वंशानुगत संपत्ति नहीं हैं। यह अंदरूनी संघर्ष मायने रखता है। यह एक कारण है कि आधुनिक पैगनवाद का भविष्य सिर्फ़ इसके विकास पर ही नहीं, बल्कि इस पर भी निर्भर करेगा कि यह किस तरह का नैतिक समुदाय बनना चुनता है।

एक और चुनौती वही खुलापन है जो इस आंदोलन को आकर्षक बनाता है। साझा मानकों के बिना समुदाय कमज़ोर हो सकते हैं। नेतृत्व को लेकर विवाद, सुरक्षा के अस्पष्ट नियम और करिश्माई चेहरों पर बहुत ज़्यादा निर्भरता नुकसान पहुंचा सकती है। यह सिर्फ़ पैगनवाद की समस्या नहीं है। यह कई छोटे धार्मिक आंदोलनों की समस्या है। लेकिन यह मायने रखता है क्योंकि कई लोग दूसरी संस्थाओं पर भरोसा खोने के बाद इन जगहों पर आते हैं। अगर एक शरण के तौर पर बना समुदाय हेरफेर या उपेक्षा के पुराने तरीकों को दोहराता है, तो नुकसान बहुत गहरा हो सकता है।

आगे का सबसे साफ़ रास्ता यह नहीं है कि सरकारें या बड़े धर्म पैगनवाद को एक अनोखी चीज़ की तरह देखें। बल्कि इसे धार्मिक स्वतंत्रता और नागरिक जीवन के सामान्य काम का हिस्सा माना जाना चाहिए। सार्वजनिक संस्थानों को ऐसे निष्पक्ष नियम लागू करने चाहिए जो अल्पसंख्यक पूजा-पद्धतियों की रक्षा करें, बिना किसी को विशेष अधिकार दिए। विश्वविद्यालयों, अस्पतालों और जेलों को कर्मचारियों के लिए ऐसी ट्रेनिंग की ज़रूरत है जो कम-ज्ञात धार्मिक प्रथाओं को व्यावहारिक रूप से समझे, जैसे कि त्योहारों को मनाना या पवित्र वस्तुओं का सम्मान करना। वहीं, पैगन संगठनों को भी सुरक्षा, शासन और ऐतिहासिक ईमानदारी पर मज़बूत आंतरिक मानक बनाने की ज़रूरत है। अगर वे लंबे समय तक वैधता चाहते हैं, तो उन्हें यह दिखाना होगा कि वे सिर्फ़ सभाएं ही नहीं, बल्कि समुदाय भी चला सकते हैं।

यहां बड़े धर्मों और धर्मनिरपेक्ष समाज के लिए भी एक सबक है। आधुनिक पैगनवाद का उदय सिर्फ़ पुराने देवताओं की वापसी की कहानी नहीं है। यह इंसानों की उन ज़रूरतों की कहानी है जो पूरी नहीं हो रही हैं। लोग आज भी रीति-रिवाज चाहते हैं। वे आज भी ऐसी जगहें चाहते हैं जहां साल का कोई मतलब हो, जहां दुख बांटा जाए, जहां अपनेपन की भावना रुतबे से न मिले, और जहां प्राकृतिक दुनिया को सिर्फ़ उपयोगी नहीं बल्कि नैतिक रूप से महत्वपूर्ण माना जाए। जब स्थापित संस्थाएं यह सब देने में नाकाम रहती हैं, तो दूसरी तरह की आस्थाएं जगह ले लेती हैं।

इसीलिए पैगनवाद को गंभीरता से कवर किया जाना चाहिए। इसलिए नहीं कि यह बड़े धर्मों की जगह ले लेगा। ऐसा नहीं होगा। और इसलिए भी नहीं कि इसके नाम पर किया गया हर दावा बराबर विश्वसनीय है। ऐसा भी नहीं है। यह इसलिए मायने रखता है क्योंकि इसका विकास आधुनिक जीवन में धर्म के बारे में एक बड़ी सच्चाई को सामने लाता है। धर्मनिरपेक्ष समाजों में भी, अर्थ की भूख खत्म नहीं होती है। यह अपना रूप बदल लेती है, नई भाषा ढूंढती है, और उन जगहों पर इकट्ठा होती है जिन पर ध्यान न देना सिखाया गया था।