La lucha contra el extremismo reescribe las reglas en las aulas universitarias

16 de abril de 2026

La lucha contra el extremismo reescribe las reglas en las aulas universitarias

Universidades en Europa y Asia están endureciendo las reglas para frenar el extremismo. Esto ha desatado un debate feroz sobre si se están bloqueando riesgos reales o se está creando una máquina de censura permanente por miedo.

El campus moderno se presenta como un santuario para el pensamiento libre. Pero luego ocurre una alerta de seguridad, un grupo de estudiantes es acusado de cruzar la línea y la máscara se cae. De repente, el aula se convierte en una zona de vigilancia, la asociación de estudiantes en un expediente de riesgo y los directivos empiezan a hablar menos como educadores y más como agentes fronterizos. En partes de Europa, el sur de Asia y el sudeste asiático, las universidades se están convirtiendo silenciosamente en uno de los campos de batalla más disputados en la lucha contra el extremismo islamista, la radicalización y los límites del debate abierto.

Esto no es una fantasía. Ya está ocurriendo en directivas internas, remisiones a la policía, prohibiciones de ponentes, cancelaciones de eventos y el uso creciente de normas sobre "extremismo" que a menudo van mucho más allá de la incitación directa a la violencia. El argumento oficial es simple y poderoso: las universidades no pueden ignorar las redes de reclutamiento, la propaganda en línea o la captación de jóvenes vulnerables. Ese miedo no es inventado. Los ataques terroristas islamistas en ciudades como Londres, París, Bruselas, Bombay, Yakarta e Islamabad han moldeado el pensamiento sobre seguridad durante años. Las investigaciones en varios países han demostrado que algunos atacantes y conspiradores tenían estudios, estaban conectados digitalmente y, en algunos casos, vinculados a redes de su época estudiantil o círculos ideológicos que prosperaron en entornos semiabiertos.

Gran Bretaña ofrece uno de los ejemplos más claros de cómo esta lógica entra en la educación. Bajo la directiva Prevent, introducida para escuelas, institutos y universidades y reforzada por la Ley de Contraterrorismo y Seguridad de 2015, las instituciones tienen la obligación legal de prestar "la debida consideración" a evitar que las personas sean arrastradas al terrorismo. Sus defensores dicen que esto es una protección básica. Los críticos dicen que convirtió a los maestros y profesores en informantes. Las cifras por sí solas explican por qué estalló la polémica. En los últimos años, miles de personas han sido remitidas anualmente a Prevent, aunque solo una fracción recibe apoyo más intensivo a través de Channel, el programa de desradicalización del gobierno. Grupos de derechos humanos, sindicatos de estudiantes y algunos académicos han argumentado durante años que el sistema lanza una red demasiado amplia y golpea con especial fuerza a los estudiantes musulmanes, incluso cuando no hay pruebas de intención criminal.

Esa preocupación no es retórica sin fundamento. En Gran Bretaña, repetidas revisiones y testimonios de grupos de libertades civiles han documentado el temor de que un debate en clase sobre política exterior, religión o identidad pueda ser malinterpretado como extremismo. Organizaciones como Liberty y Rights & Security International han sostenido durante mucho tiempo que Prevent enfrió el debate y la confianza en los campus. Incluso parte del personal universitario ha dicho que los estudiantes se volvieron más cautelosos al hablar de las guerras en Oriente Medio, el islam político o las quejas sobre discriminación. Cuando el miedo entra en el aula, la educación cambia de forma. Los estudiantes dejan de probar ideas en voz alta. Los profesores se autocensuran para evitar quejas. Los directivos se obsesionan con el papeleo que demuestre que actuaron.

Pero el argumento contrario también tiene puntos sólidos. Los gobiernos no se están inventando el problema de la nada. En Indonesia, las autoridades han expresado repetidamente su preocupación por la influencia extremista en algunos círculos religiosos estudiantiles. Un estudio de 2019, discutido por investigadores indonesios y medios locales, llamó la atención sobre el alcance de la predicación conservadora y de línea dura en los campus, especialmente a través de mentorías informales y grupos de estudio religioso en lugar de clases oficiales. En Pakistán, las universidades han enfrentado presiones después de casos en los que se acusó a estudiantes de tener vínculos con grupos prohibidos o de ser objetivo de organizaciones radicales. En Bangladés, tras el ataque de 2016 en la panadería Holey Artisan en Daca, el debate público se agudizó sobre cómo jóvenes educados de instituciones de élite podían ser atraídos por una ideología violenta. Ese ataque destrozó el mito simplista de que el terrorismo solo crece en los márgenes sin educación.

Aquí es donde la historia de la educación se vuelve complicada e importante. La verdadera lucha ya no es solo sobre detener la violencia. Es sobre quién puede definir qué ideas son peligrosas antes de que se conviertan en delitos. Suena como un asunto técnico. No lo es. Va al corazón de para qué sirve una universidad. Si un campus castiga la defensa directa de la violencia terrorista, la mayoría de la gente está de acuerdo. Si prohíbe a un ponente por elogiar a una organización prohibida, el caso sigue siendo bastante claro. Pero, ¿qué pasa con los estudiantes que critican la política exterior occidental en Gaza, Irak o Afganistán con un lenguaje religioso vehemente? ¿Qué pasa con un predicador invitado a discutir sobre el gobierno islámico que no llama a cometer ataques pero rechaza la democracia secular? ¿Y una sociedad de estudiantes que alberga puntos de vista profundamente reaccionarios pero se mantiene dentro de la ley? Aquí es donde los directivos dejan de sonar seguros, porque aquí es donde las reglas se vuelven ambiguas.

Francia ha adoptado una de las posturas más duras de Europa tras una serie de ataques yihadistas, incluido el asesinato en 2020 del profesor Samuel Paty. La respuesta del Estado incluyó una ofensiva más amplia contra lo que los funcionarios llamaron separatismo e influencia islamista. En la educación, eso se ha traducido en un escrutinio intensificado de las asociaciones, la expresión religiosa y la influencia externa. Las autoridades francesas lo han defendido como una defensa de la república y las escuelas laicas. Los críticos, incluidos algunos académicos y defensores de los derechos, advierten que una sospecha generalizada dirigida a las comunidades musulmanas puede envenenar precisamente la confianza que las escuelas y universidades necesitan para prevenir la alienación en primer lugar. Un campus no se vuelve más seguro solo porque esté más vigilado. A veces se vuelve más frágil, más resentido y más deshonesto.

Hay otra capa que las universidades rara vez admiten en público. La política sobre extremismo es ahora un asunto de reputación. Ningún rector o director quiere ser la persona acusada, después de un ataque, de ignorar las señales de advertencia. Así que las instituciones reaccionan de forma exagerada. Crean obstáculos para la aprobación de eventos. Supervisan a los ponentes externos. Capacitan al personal para detectar indicadores vagos. Redactan códigos lo suficientemente amplios como para sobrevivir a un escándalo periodístico. Así es como la lógica de emergencia se convierte en la forma habitual de gobernar. Y una vez que estos sistemas existen, rara vez se reducen. Se expanden.

Los estudiantes sienten ese cambio más rápido que quienes redactan las políticas. Los grupos de estudiantes musulmanes en Gran Bretaña y otros lugares han dicho repetidamente que son tratados como una categoría especial de sospecha, forzados a demostrar que son inofensivos antes de que se les permita funcionar como a los demás. Investigaciones de académicos que estudian la securitización en la educación superior han señalado un patrón de escrutinio desproporcionado sobre las sociedades islámicas, los eventos de caridad, los espacios de oración y los ponentes invitados. Eso no significa que toda queja esté justificada. Significa que la carga de la sospecha no se reparte por igual.

El peligro más profundo es que una mala política puede sabotear la buena prevención. El verdadero trabajo de desradicalización depende de la confianza, la participación voluntaria, el apoyo a la salud mental, mentores creíbles y espacio para la discusión difícil. No prospera en un clima donde cada frase controvertida se siente como una prueba para un expediente. Los jóvenes no abandonan las ideas absolutistas porque un directivo bloquee la reserva de una sala. Cambian cuando las malas ideas son expuestas, desafiadas y derrotadas abiertamente por otras mejores. Se supone que las universidades son buenas en eso. Con demasiada frecuencia, le están teniendo miedo a la misma fricción que la educación requiere.

La elección que enfrentan los campus no es entre libertad total y control total. Es entre una intervención inteligente y selectiva y una red de arrastre indiscriminada. Las universidades deben actuar con dureza y rapidez cuando hay apoyo directo a la violencia terrorista, reclutamiento organizado o intimidación. Deben cooperar con las fuerzas del orden cuando haya pruebas reales. Pero deben dejar de fingir que la censura expansiva es lo mismo que la seguridad. No lo es. A menudo es burocracia disfrazada de valentía.

El campus es uno de los pocos lugares donde las ideas peligrosas todavía pueden ser confrontadas antes de que se endurezcan y se conviertan en certezas de un mundo cerrado. Precisamente por eso es importante. Si las universidades renuncian a ese papel y convierten cada conversación tensa en un incidente de seguridad, no derrotarán al extremismo. Simplemente educarán a una generación para hablar en susurros, desconfiar de las instituciones y llevar sus pensamientos más furiosos a un lugar donde ningún profesor pueda responderles.

Source: Editorial Desk

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The World Dispatch

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Category: Education