জিজিয়া: যে কর ঘিরে ইসলামে সমতার বিতর্ক আজও তীব্র

জিজিয়া বাস্তবতা ছিল। এটি ঐতিহাসিকভাবে মুসলিম-শাসিত অনেক রাজ্যে নির্দিষ্ট অমুসলিম প্রজাদের উপর আরোপ করা একটি কর ছিল। বিশেষ করে সুরক্ষিত ধর্মীয় সম্প্রদায়ের প্রাপ্তবয়স্ক স্বাধীন পুরুষদের এই কর দিতে হতো। কিন্তু এখন শুধু এই কর কী ছিল, তা গুরুত্বপূর্ণ নয়। বরং জিজিয়া নিয়ে বিতর্কটি ধর্ম, ক্ষমতা এবং পুরোনো ধর্মীয় আইন আধুনিক নাগরিক সমতার ধারণার সঙ্গে সংঘাত ছাড়া চলতে পারে কি না, সেই প্রশ্নটি সামনে নিয়ে আসে।

এর মূল তথ্যগুলো নিয়ে বিশেষ কোনো বিতর্ক নেই। ক্লাসিক্যাল ইসলামিক আইনশাস্ত্র একটি কাঠামো তৈরি করেছিল। এই কাঠামোতে ইহুদি, খ্রিস্টান এবং কিছু ক্ষেত্রে অন্যান্য অমুসলিম সম্প্রদায় মুসলিম শাসনের অধীনে সুরক্ষিত প্রজা হিসেবে বাস করতে পারত। এদের প্রায়ই 'জিম্মি' বলা হতো। জিজিয়া প্রদান এবং ইসলামিক রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব মেনে নেওয়ার বিনিময়ে তারা এই সুরক্ষা পেত। কোরআনের ৯ নম্বর سورার ২৯ নম্বর আয়াতে জিজিয়ার উল্লেখ আছে। মধ্যযুগের মুসলিম আইনবিদরা এটিকে কেন্দ্র করে বিস্তারিত নিয়ম তৈরি করেছিলেন। বাস্তবে, এই ব্যবস্থা সময় ও স্থানভেদে অনেক ভিন্ন ছিল। কিছু শাসকের অধীনে অমুসলিম সম্প্রদায়গুলো তাদের উপাসনা, পারিবারিক আইন এবং স্থানীয় বিষয়ে ব্যাপক স্বায়ত্তশাসন পেত। আবার অন্যদের অধীনে এই ব্যবস্থা আরও কঠোর, অপমানজনক বা শোষণমূলক হয়ে উঠত। এটা কোনো মনগড়া কথা নয়, এটাই ঐতিহাসিক সত্য।

অটোমান সাম্রাজ্য এই ব্যবস্থার স্থায়িত্ব এবং সীমাবদ্ধতা—দুটিরই একটি স্পষ্ট উদাহরণ। অমুসলিম প্রজারা একটি সুসংগঠিত সাম্রাজ্যিক ব্যবস্থার অধীনে কর দিত। তারা প্রায়ই তাদের নিজস্ব ধর্মীয় নেতৃত্বের মাধ্যমে সামাজিক জীবন পরিচালনা করত। আজকের মানদণ্ডে উদার না হলেও, এই ব্যবস্থাটি একটি প্রাক-আধুনিক বিশ্বে টিকে থাকার জন্য সত্যিকারের সুযোগ করে দিয়েছিল। কিন্তু টিকে থাকা মানে সমতা নয়। উনিশ শতকে সাম্রাজ্যের নিজস্ব তানজিমাত সংস্কারগুলো ধর্মীয় শ্রেণিবিন্যাস থেকে সরে আসতে শুরু করে। অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক চাপের মুখে জারি করা ১৮৫৬ সালের সংস্কার ফরমান অমুসলিম প্রজাদের জন্য বৃহত্তর আইনি সমতার প্রতিশ্রুতি দেয়। এটি কর এবং মর্যাদায় পুরোনো ধর্মীয় ভেদাভেদ দূর করার পথ তৈরি করে। এই পরিবর্তনটি কোনো ছোট ঘটনা ছিল না। এটি দেখিয়েছিল যে একটি প্রধান মুসলিম সাম্রাজ্যকেও শেষ পর্যন্ত ধর্মের ভিত্তিতে মানুষকে স্থায়ীভাবে শাসন করার রাজনৈতিক পরিণতি মোকাবেলা করতে হয়েছিল।

এখান থেকেই আধুনিক বিতর্কটি গুরুতর হয়ে ওঠে। ঐতিহ্যবাদী পণ্ডিতরা, যারা ক্লাসিক্যাল জিজিয়া ব্যবস্থার পক্ষে কথা বলেন, তারা সাধারণত দুটি যুক্তি দেন। প্রথমত, তারা বলেন যে এটিকে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে বুঝতে হবে। মুসলিম পুরুষদের সাধারণত সামরিক সেবা দিতে হতো, আর জিজিয়া প্রদানকারী অমুসলিম সম্প্রদায়গুলো প্রায়শই তা থেকে অব্যাহতি পেত। দ্বিতীয়ত, তারা বলেন যে প্রাক-আধুনিক রাষ্ট্রগুলো শ্রেণি, জমি, বাণিজ্য এবং ধর্মের ভিত্তিতে মানুষের উপর ভিন্ন ভিন্ন কর আরোপ করত। তাই শুধু জিজিয়াকে অন্যায্য বলাটা একপেশে। এই দুটি যুক্তিতেই সত্যতা রয়েছে। প্রাক-আধুনিক যুগে প্রায় সবখানেই করব্যবস্থা অসম ছিল। খ্রিস্টান ইউরোপেও ইহুদি এবং অন্যান্য সংখ্যালঘুদের উপর ধর্মীয় সীমাবদ্ধতা, নির্বাসন, জোরপূর্বক ধর্মান্তর এবং বিশেষ কর চাপানো হতো। যারা মধ্যযুগীয় সভ্যতাকে সমতার কারখানা বলে দাবি করে, তারা হয় অজ্ঞ অথবা অসৎ।

কিন্তু এই যুক্তি দিয়ে বিষয়টির নিষ্পত্তি হয় না। একটি ব্যবস্থা ঐতিহাসিকভাবে স্বাভাবিক হতে পারে, কিন্তু আধুনিক মানদণ্ডে তা নৈতিকভাবে অগ্রহণযোগ্যও হতে পারে। অনেক বিতর্কে এই মূল পার্থক্যটিই এড়িয়ে যাওয়া হয়। জিজিয়া হয়তো কোনো কোনো সময়ে সুরক্ষা ও স্বায়ত্তশাসনের একটি চুক্তির অংশ হিসেবে কাজ করেছে। কিন্তু এটি অমুসলিমদের রাজনৈতিকভাবে অধীনস্থ হিসেবেও চিহ্নিত করত। কিছু ক্লাসিক্যাল আইনি গ্রন্থে এই বিষয়টি লুকানো হয়নি। করটি কেবল আর্থিক ছিল না। এর একটি প্রতীকী অর্থ ছিল—কারা শাসন করবে এবং কারা অধীনস্থ থাকবে। অপমানজনকভাবে কর আদায়ের প্রথাগুলো কতটা প্রচলিত ছিল, তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে মতভেদ আছে এবং অঞ্চলভেদে এর প্রমাণও ভিন্ন। কিন্তু শ্রেণিবিন্যাসের মূল নীতিটিই আইনি ঐতিহ্যের একটি বড় অংশে অন্তর্ভুক্ত ছিল।

এই বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ কারণ আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র মধ্যযুগীয় সাম্রাজ্যের মতো নয়। এটি সবকিছুর ঊর্ধ্বে একটি রাজনৈতিক প্রশ্ন তোলে: ধর্ম নির্বিশেষে সকল নাগরিক কি আইনের চোখে সমান? আজ大多数 মুসলিম-প্রধান দেশে, সাংবিধানিক ভাষায় এর উত্তর অন্তত আংশিকভাবে হ্যাঁ, যদিও বাস্তবতা ভিন্ন হতে পারে। জিজিয়া সমসাময়িক মূলধারার মুসলিম শাসনের কোনো কর নীতি নয়। এটি মূলত একটি ঐতিহাসিক ধারণা, একটি আইনি স্মৃতি এবং একটি বাগাড়ম্বরপূর্ণ অস্ত্র হিসেবে টিকে আছে। কিন্তু বাগাড়ম্বরেরও গুরুত্ব আছে। আইএসআইএস-এর মতো চরমপন্থী গোষ্ঠীগুলো তাদের নিয়ন্ত্রিত এলাকায় জিজিয়ার ভাষা কুখ্যাতভাবে পুনরুজ্জীবিত করেছিল। তারা খ্রিস্টানদের কাছ থেকে অর্থ দাবি করত এবং মধ্যযুগীয় ব্যবস্থার এক নৃশংস অনুকরণ প্রয়োগ করত। এটি কোনো স্বর্ণযুগের বিশ্বস্ত পুনরুদ্ধার ছিল না, বরং ছিল সহিংসতায় পূর্ণ এক আদর্শিক নাটক। তবুও, এটি একটি আসল সমস্যাকে প্রকাশ করেছে: পুরোনো মতবাদগুলো জাদুঘরে শুধু এ কারণে থাকে না যে আধুনিক বিশ্বাসীরা তা চায়।

আজ মুসলিম চিন্তাধারার গভীরে যে টানাপোড়েন, তা আসলে কর নিয়ে নয়, বরং কর্তৃত্ব নিয়ে। প্রশ্নটি হলো: ক্লাসিক্যাল ফিকহ (ইসলামী আইনশাস্ত্র) কি পুরোনো রাজনৈতিক পরিস্থিতিতে ধর্মগ্রন্থ প্রয়োগের একটি সময়-সীমাবদ্ধ মানবিক প্রচেষ্টা, নাকি রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য একটি স্থায়ী নীলনকশা? সংস্কারবাদী মুসলিম চিন্তাবিদরা কয়েক দশক ধরে যুক্তি দিয়ে আসছেন যে সাম্রাজ্য, বিজয় এবং সাম্প্রদায়িক মর্যাদার সাথে যুক্ত অনেক আইনি বিধানকে চিরন্তন আদেশ হিসেবে না দেখে, সেগুলোর ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে পড়া উচিত। কেউ কেউ 'মাকাসিদ' বা ইসলামিক আইনের উচ্চতর উদ্দেশ্যগুলোর (যেমন ন্যায়বিচার, কল্যাণ এবং মানুষের মর্যাদা রক্ষা) কথা বলেন। অন্যরা যুক্তি দেন যে ক্লাসিক্যাল আইনি কাঠামোর প্রতিটি অংশ সংরক্ষণ না করেও কোরআনের বার্তাকে সম্মান করা যায়। তাদের বক্তব্য স্পষ্ট: যদি ইসলামকে সমান নাগরিকত্বের বিশ্বে বিশ্বাসযোগ্যভাবে কথা বলতে হয়, তবে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া শ্রেণিবিন্যাসকে কেবল পুরোনো দিনের স্মৃতিচারণ করে উড়িয়ে দেওয়া যাবে না।

রক্ষণশীলরা এর তীব্র বিরোধিতা করেন। তারা যুক্তি দেন যে আধুনিক সমতাবাদী ভাষা প্রায়শই ধর্মনিরপেক্ষ ধারণা আমদানি করে এবং ইসলামিক আইনের অখণ্ডতাকে ক্ষয় করে। কেউ কেউ জোর দিয়ে বলেন যে, মুসলিমদের এমন একটি আইনি ঐতিহ্যের জন্য ক্ষমা চাওয়া উচিত নয়, যা তার নিজের যুগে প্রতিদ্বন্দ্বীদের চেয়ে বেশি সহনশীল ছিল। এই পাল্টা যুক্তিরও কিছুটা সারবত্তা আছে। এটা সত্য যে কিছু মুসলিম-শাসিত সমাজ ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের টিকে থাকতে এবং উপাসনা করার অনুমতি দিয়েছিল, যখন ইউরোপ তখনও ধর্মদ্রোহীদের পুড়িয়ে মারছিল এবং ইহুদিদের বিতাড়িত করছিল। কিন্তু ঐতিহাসিক তুলনা কোনো নৈতিক ছাড়পত্র নয়। ১২শ শতাব্দীতে কিছু প্রতিবেশীর চেয়ে ভালো হওয়াটা এখন ধর্মীয়ভাবে স্তরবিন্যাস করা একটি নাগরিক ব্যবস্থা গ্রহণযোগ্য কি না, সেই প্রশ্নের উত্তর দেয় না।

এই বিতর্ক এড়িয়ে যাওয়ার পরিণতি গুরুতর। যখন শিক্ষাবিদ, ধর্মগুরু বা বুদ্ধিজীবীরা জিজিয়াকে হয় ইসলামের একটি ভয়ংকর রূপ, অথবা একটি নিরীহ ভুল বোঝাবুঝি হিসেবে তুলে ধরেন, তখন তারা সব পক্ষের উগ্র মনোভাবকে উসকে দেন। মুসলিম-বিরোধী কর্মীরা এই শব্দটি ব্যবহার করে দাবি করে যে ইসলাম বহুত্ববাদ ধারণ করতে অক্ষম। অন্যদিকে, ইসলামপন্থী কট্টরপন্থীরা এটি ব্যবহার করে দাবি করে যে আধুনিক সমতা ঐশ্বরিক আইনের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা। উভয় পক্ষই সরলীকরণের উপর নির্ভর করে। উভয়ই সৎ জটিলতাকে ভয় পায়, কারণ জটিলতা তাদের আদর্শিক নিশ্চয়তাকে দুর্বল করে দেয়।

একটি ভালো উপায় হলো আরও কঠিন এবং সৎ পথ বেছে নেওয়া। ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর উচিত জিজিয়াকে কল্পনা হিসেবে নয়, ইতিহাস হিসেবে শেখানো। এর অর্থ হলো পরিষ্কারভাবে বলা যে এটি একটি প্রাক-আধুনিক স্তরবিন্যস্ত শাসনের জগৎ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, সেই জগতের মধ্যে এর একটি আইনি যুক্তি ছিল, এবং এটি আধুনিক সমান নাগরিকত্বের ধারণার সাথে খাপ খায় না। মুসলিম পণ্ডিতদের অতীতকে অস্বীকার করার প্রয়োজন নেই এর पुनर्स्थापना প্রত্যাখ্যান করার জন্য। আসলে, অস্বীকার করা একটি দুর্বল পদক্ষেপ। এটি চরমপন্থীদের জন্য সুযোগ তৈরি করে দেয়, যারা ক্লাসিক্যাল গ্রন্থগুলো দেখিয়ে বলতে পারে যে, উৎসগুলো সেখানেই আছে। শক্তিশালী পদক্ষেপ হলো সাহসের সাথে ব্যাখ্যা করা: হ্যাঁ, এর অস্তিত্ব ছিল; হ্যাঁ, এটি শ্রেণিবিন্যাসকে প্রতিফলিত করত; এবং না, ধর্মের ভিত্তিতে শ্রেণিবিন্যাস একটি আধুনিক রাষ্ট্র পরিচালনা করতে পারে না।

এই অবস্থান পশ্চিমা চাপের কাছে আত্মসমর্পণ নয়, বরং এটি বুদ্ধিবৃত্তিক সততার একটি পরীক্ষা। প্রতিটি প্রধান ধর্মীয় সভ্যতাকে তার আইনি ও নৈতিক উত্তরাধিকারের এমন কিছু অংশের মুখোমুখি হতে হয়েছে, যা আধুনিক নাগরিকত্বের মানের সাথে মেলে না। খ্রিস্টধর্ম রাষ্ট্রীয় গির্জা, ধর্মদ্রোহিতা এবং নাগরিক অধিকার হরণের মতো বিষয় নিয়ে এর মুখোমুখি হয়েছে। ইহুদিধর্ম আইন, রাষ্ট্র এবং বহুত্ববাদ নিয়ে বিতর্কে এর মুখোমুখি হয়েছে। ইসলাম এক্ষেত্রে এককভাবে বোঝাপ্রাপ্ত নয়। তবে এটি এককভাবে অব্যাহতিপ্রাপ্তও নয়।

জিজিয়া নিয়ে লড়াইটি টিকে আছে কারণ এটি একটি বড় প্রশ্নের মূল ধরে নাড়া দেয়: জনজীবনে ধর্ম কি সকলের জন্য ন্যায়বিচারের উৎস, নাকি বিশ্বাস অনুযায়ী মানুষকে স্তরবিন্যাস করার একটি হাতিয়ার? ইতিহাস কোনো সহজ উত্তর দেয় না। এটি এমন একটি ব্যবস্থা দেখায় যা সংখ্যালঘুদের রক্ষা করতে পারত এবং একই সাথে তাদের শাসক ধর্মের অধীনেও রাখতে পারত। ঠিক একারণেই বিষয়টি এখনও গুরুত্বপূর্ণ। এর সৎ শিক্ষা यह নয় যে ইসলাম এককভাবে দমনমূলক, বা অতীত গোপনে সমান ছিল। সৎ শিক্ষাটি আরও কঠিন। পবিত্র ঐতিহ্যগুলো তখনই মর্যাদার সাথে টিকে থাকে যখন বিশ্বাসীরা স্বীকার করতে ইচ্ছুক হয় যে কোথায় ইতিহাসের শেষ এবং কোথায় বিবেকের শুরু হওয়া উচিত।