হাসপাতালগুলো বুঝতে পারছে, আধ্যাত্মিক পরিচর্যা কোনো বিলাসিতা নয়
২ এপ্রিল, ২০২৬
একসময় অনেক হাসপাতাল আধ্যাত্মিক পরিচর্যাকে বাড়তি সুবিধা বলে মনে করত। কিন্তু এখন গবেষণা বলছে, এই সেবা মানসিক যন্ত্রণা কমাতে পারে এবং কঠিন সময়ে সিদ্ধান্ত নিতে সাহায্য করে। অসুস্থতা, শোক বা মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়া পরিবারের জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান মানেই যেন স্ক্যান, চার্ট আর পরিমাপযোগ্য ফলের জগৎ। এই জগতে আধ্যাত্মিক পরিচর্যাকে একটি বাড়তি সুবিধা বলে মনে হতে পারে। অনেকে ভাবেন, এটি সান্ত্বনা দিলেও খুব জরুরি কিছু নয়। কিন্তু হাসপাতাল, প্যালিয়েটিভ কেয়ার প্রোগ্রাম এবং রোগীদের ওপর করা সমীক্ষা থেকে অন্য চিত্র উঠে আসছে। যখন অসুস্থতা ভয়ংকর রূপ নেয়, তখন আধ্যাত্মিক পরিচর্যা শুধু ধর্মের বিষয় থাকে না। এটি মানুষের কষ্টকে বুঝতে, চিকিৎসার বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিতে এবং মৃত্যুকে সামলাতে সাহায্য করে। অত্যন্ত ধর্মনিরপেক্ষ এবং বিশেষ করে বৈচিত্র্যময় সমাজেও এর গুরুত্ব অনেক।
এটি কোনো ছোট বিষয় নয়। গুরুতর অসুস্থতা এমন অনেক প্রশ্ন তোলে, যার উত্তর একা চিকিৎসাবিজ্ঞানের কাছে নেই। রোগীরা জানতে চান, কেন এমন হচ্ছে, বাঁচার আশা কতটা, বা একটি ভালো মৃত্যু কেমন হতে পারে। পরিবারের সদস্যরা ভাবেন, তারা প্রিয়জনের মূল্যবোধকে সম্মান করছেন কিনা। চিকিৎসকরাও এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হন, যখন চিকিৎসা প্রযুক্তিগতভাবে সম্ভব হলেও আবেগগত বা নৈতিকভাবে জটিল। এইসব ক্ষেত্রে আধ্যাত্মিক পরিচর্যার কাজ ধর্মপ্রচার করা নয়। বরং এর কাজ হলো মানুষকে তাদের ভয়, জীবনের অর্থ, অপরাধবোধ, ধর্মীয় রীতিনীতি বা শেষ বিদায় নিয়ে ভাবনাগুলো প্রকাশ করতে সাহায্য করা।
গবেষণায় বারবার দেখা গেছে যে এই উদ্বেগগুলো খুবই সাধারণ। প্যালিয়েটিভ মেডিসিনের বড় বড় গবেষণায় দেখা গেছে, গুরুতর অসুস্থ অনেক রোগীই বলেন যে ধর্ম বা আধ্যাত্মিকতা তাদের মানসিকভাবে সাহায্য করে। হার্ভার্ড এবং ডানা-ফারবার ক্যানসার ইনস্টিটিউটের গবেষকদের প্রকাশিত কাজ থেকে জানা যায়, আধ্যাত্মিক সহায়তা জীবনের শেষ দিকের চিকিৎসার সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করতে পারে। বিশেষ করে গুরুতর ক্যানসারে আক্রান্ত রোগীদের ক্ষেত্রে এটি সত্যি। যেসব রোগী মনে করেছেন যে তাদের ধর্মীয় সম্প্রদায় বা মেডিকেল টিম তাদের আধ্যাত্মিক চাহিদা পূরণ করেছে, তারা প্রায়শই তাড়াতাড়ি হসপিসে ভর্তি হয়েছেন। তারা এমন আক্রমণাত্মক চিকিৎসা কম নিয়েছেন যা তাদের আরাম বাড়ায়নি। বিপরীতে, যখন এই চাহিদাগুলো উপেক্ষা করা হয়েছে, তখন তাদের মানসিক যন্ত্রণা আরও বেড়েছে।
পরিসংখ্যানও একই দিকে ইঙ্গিত করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পিউ রিসার্চ সেন্টারের সমীক্ষায় দীর্ঘদিন ধরেই দেখা যাচ্ছে যে প্রাপ্তবয়স্কদের একটি বড় অংশ কোনো না কোনো আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় বিশ্বাসে বিশ্বাসী, যদিও প্রথাগতভাবে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে তাদের সম্পৃক্ততা কমেছে। এর মানে হলো, হাসপাতালগুলোকে এমন এক জনগোষ্ঠীর সেবা দিতে হয় যারা সবাই হয়তো ধার্মিক নন, কিন্তু তাদের নিজস্ব নৈতিকতা, রীতিনীতি এবং জীবন-মৃত্যু নিয়ে ভাবনা রয়েছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অনেক হাসপাতালকে স্বীকৃতি প্রদানকারী সংস্থা দ্য জয়েন্ট কমিশন বহু বছর ধরেই আধ্যাত্মিক অবস্থাকে রোগী-কেন্দ্রিক যত্নের একটি অংশ হিসেবে দেখে। যুক্তরাজ্যে, ন্যাশনাল হেলথ সার্ভিস (NHS) বিভিন্ন ট্রাস্টে চ্যাপলিন ও আধ্যাত্মিক পরিচর্যার ব্যবস্থা রেখেছে, যা বিভিন্ন ধর্ম এবং কোনো ধর্মে বিশ্বাসী নন এমন রোগীদেরও সেবা দেয়।
এই চাহিদাগুলো নতুন নয়, কিন্তু প্রতিষ্ঠানগুলোর এই বিষয়টিকে গুরুত্বপূর্ণ সেবা হিসেবে দেখার মানসিকতা বদলেছে। কোভিড-১৯ মহামারির সময় এর অভাবের ভয়াবহ পরিণাম স্পষ্ট হয়ে ওঠে। পরিবারগুলো মুমূর্ষু আত্মীয়দের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। শেষকৃত্যের মতো ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান ব্যাহত হয়। মহামারির সবচেয়ে খারাপ সময়ে অনেক জায়গায় ধর্মগুরুদের প্রবেশ সীমাবদ্ধ করা হয়েছিল। ইতালি, ব্রিটেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের হাসপাতালের চ্যাপলিনরা শুধুমাত্র ধর্মীয় কষ্টের কথাই বলেননি, কর্মী এবং পরিবারের সদস্যদের গভীর নৈতিক ক্ষতের কথাও বলেছেন। মানুষ একা একা মারা যাচ্ছিল। শেষ প্রার্থনা, স্পর্শ এবং প্রিয়জনের সঙ্গে শোক করার সুযোগ প্রায়ই ছিল না। তখন অনেক হাসপাতাল স্পষ্টভাবে দেখেছে যে আধ্যাত্মিক কষ্ট কোনো বায়বীয় ধারণা নয়। এটি বেঁচে থাকা প্রিয়জনদের শোক আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে এবং তাদের স্বাভাবিক জীবনে ফেরা কঠিন করে তুলতে পারে।
স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা আগের চেয়ে অনেক বেশি বৈচিত্র্যময় হওয়ায় এই ধরনের সেবার প্রয়োজনও বাড়ছে। টরন্টো, লন্ডন, সিঙ্গাপুর বা নিউইয়র্কের একটি হাসপাতালে একই ওয়ার্ডে খ্রিস্টান, মুসলিম, হিন্দু, বৌদ্ধ, শিখ, ইহুদি, মানবতাবাদী এবং মিশ্র বা অনিশ্চিত বিশ্বাসের মানুষ থাকতে পারেন। একটি ছোট ভুলও মারাত্মক মানসিক আঘাত দিতে পারে। একটি মুসলিম বা ইহুদি পরিবার হয়তো তাদের ঐতিহ্য অনুযায়ী দ্রুত দাফন করতে চায়। একজন হিন্দু রোগী মৃত্যুর আগে নির্দিষ্ট প্রার্থনা বা আচার পালন করতে চাইতে পারেন। যিহোভার সাক্ষীরা রক্ত নিতে অস্বীকার করতে পারেন। কিছু আদিবাসী সম্প্রদায়ের কাছে প্রথাগত অনুষ্ঠান, পূর্বপুরুষ বা সম্প্রদায়ের উপস্থিতি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এমনকি যারা ধর্ম মানেন না, তারাও হয়তো এমন কাউকে চান যিনি তাদের ভয়, অনুশোচনা এবং মর্যাদা নিয়ে কথা শুনবেন।
একটি সাধারণ ভুল ধারণা হলো, আধ্যাত্মিক পরিচর্যা কেবল জীবনের শেষ সময়েই প্রয়োজন। আসলে, অসুস্থতার পুরো সময়টাতেই এর গুরুত্ব রয়েছে। নার্সিং এবং অনকোলজির গবেষণায় দেখা গেছে, যারা দীর্ঘস্থায়ী ব্যথা, ডিমেনশিয়া, ট্রমা, বন্ধ্যাত্ব বা বড় কোনো অপারেশনের মধ্যে দিয়ে যান, তারাও আধ্যাত্মিক কষ্টের সম্মুখীন হন। এই কষ্টের মধ্যে পরিচয় সংকট, ঈশ্বরের প্রতি রাগ, অপরাধবোধ বা পরিত্যক্ত হওয়ার অনুভূতি থাকতে পারে। এর সমাধান না হলে উদ্বেগ এবং ডিপ্রেশন আরও বাড়তে পারে। এর ফলে ঘুম, চিকিৎসায় নিয়ম মেনে চলা, পারিবারিক দ্বন্দ্ব এবং চিকিৎসকদের প্রতি বিশ্বাসের ওপর প্রভাব পড়তে পারে। আধ্যাত্মিক পরিচর্যা রোগ সারায় না, কিন্তু রোগের সঙ্গে আসা মানসিক চাপ কমাতে সাহায্য করে।
সহানুভূতির বাইরেও এর একটি জনস্বার্থমূলক দিক রয়েছে। হাসপাতালগুলো যখন চাপের মধ্যে থাকে, তখন উন্নত আধ্যাত্মিক সহায়তা সংঘাত কমাতে পারে। ইনটেনসিভ কেয়ার ইউনিটে (আইসিইউ) লাইফ সাপোর্ট নিয়ে বিতর্কে প্রায়শই তথ্যের চেয়ে মূল্যবোধ বেশি জড়িত থাকে। পরিবারের সদস্যরা হয়তো চিকিৎসকের কাছ থেকে রোগের পূর্বাভাসের কথা শুনছেন, কিন্তু তারা তখন আশা বা দায়িত্বের মতো নৈতিক প্রশ্ন নিয়ে ভাবছেন। চ্যাপলিন এবং প্রশিক্ষিত আধ্যাত্মিক পরিচর্যাকারীরা এই দুই জগতের মধ্যে সংযোগ ঘটাতে সাহায্য করতে পারেন। প্যালিয়েটিভ কেয়ারের গবেষণায় দেখা গেছে, মূল্যবোধ-ভিত্তিক আলোচনার মাধ্যমে চিকিৎসার লক্ষ্য নিয়ে আগে কথা বললে রোগীরা এমন সেবা পান যা তারা সত্যিই চান এবং বোঝেন। এর ফলে অপ্রয়োজনীয় কষ্ট কমে এবং কিছু ক্ষেত্রে এমন ব্যয়বহুল চিকিৎসা এড়ানো যায় যা তেমন কোনো উপকারে আসে না।
তবুও, হাসপাতালগুলো প্রায়শই এই ক্ষেত্রে যথেষ্ট বিনিয়োগ করে না। চ্যাপলিন প্রোগ্রামগুলো প্রায়ই বাজেট কমানোর প্রথম শিকার হয়, কারণ এর সুবিধাগুলো পরিমাপ করা কঠিন বলে মনে হয়। কিছু চিকিৎসকও দ্বিধা বোধ করেন, কারণ তারা ধর্মীয় বিষয়ে সীমা লঙ্ঘন করার বা কোনো একটি ধর্মকে সমর্থন করার ভয় পান। অন্যান্য ক্ষেত্রে, আধ্যাত্মিক পরিচর্যা খুবই সংকীর্ণ থাকে এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ ধর্মের রোগীদের জন্য যতটা ভালো কাজ করে, অন্যদের জন্য ততটা করে না। একটি হাসপাতালে হয়তো খ্রিস্টান চ্যাপলিন সারাক্ষণই পাওয়া যায়, কিন্তু মুসলিম, হিন্দু, বৌদ্ধ বা ধর্মনিরপেক্ষ পরিচর্যাকারীর ব্যবস্থা প্রায় থাকেই না। এর ফলে এমন এক অসম ব্যবস্থা তৈরি হয়, যখন রোগীরা সবচেয়ে দুর্বল অবস্থায় থাকেন।
এর সমাধান হাসপাতালকে উপাসনালয়ে পরিণত করা নয়। বরং পেশাদার, বহুত্ববাদী এবং প্রমাণ-ভিত্তিক আধ্যাত্মিক পরিচর্যা ব্যবস্থা গড়ে তোলা। এর শুরু হতে পারে রুটিন স্ক্রিনিং দিয়ে। ভর্তির সময় বিশ্বাস, রীতিনীতি, সামাজিক যোগাযোগ বা জীবনের অর্থ নিয়ে একটি সাধারণ প্রশ্ন করলে পরবর্তীতে বড় ভুল এড়ানো যায়। হাসপাতালের কর্মীদের আধ্যাত্মিক কষ্ট চেনার প্রশিক্ষণ প্রয়োজন, যাতে তারা নিজেরা ধর্মগুরু হয়ে ওঠার চেষ্টা না করেন। হাসপাতালগুলোর উচিত বহুভাষী এবং বহু-ধর্মীয় চ্যাপলিন নেটওয়ার্ক তৈরি করা। এর মধ্যে স্থানীয় ধর্মীয় নেতাদের সঙ্গে অংশীদারিত্বও থাকতে পারে, যাতে প্রয়োজনে দ্রুত তাদের সঙ্গে যোগাযোগ করা যায়। আর প্রশাসকদের উচিত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো পরিমাপ করা: যেমন রোগীর সন্তুষ্টি, পরিবারের অভিজ্ঞতা, সংঘাত কমানো এবং শোকাহত কর্মীদের জন্য সহায়তা।
এই কাজের জন্য জনজীবনে ধর্ম সম্পর্কে একটি বৃহত্তর দৃষ্টিভঙ্গিও প্রয়োজন। অনেক দেশেই ধর্মকে মূলত বিভেদ, রাজনৈতিক চাপ বা সাংস্কৃতিক যুদ্ধের উৎস হিসেবে দেখা হয়। এই সংঘাতগুলো বাস্তব। কিন্তু অসুস্থ রোগীর বিছানার পাশে, ধর্ম প্রায়শই ভিন্ন রূপে আবির্ভূত হয়। এটি সান্ত্বনা, অনুশোচনা, আশীর্বাদ, দায়িত্ব, পুনর্মিলন এবং আশার ভাষা হয়ে ওঠে। কিছু রোগীর জন্য, এটি একটি ভাঙা শরীরকে একটি অর্থপূর্ণ জীবনকাহিনির সঙ্গে যুক্ত করার শেষ সুতো। অন্যদের জন্য, আধ্যাত্মিক পরিচর্যা মানে হলো কোনো রকম বিচার ছাড়াই তাদের কথা শোনা, এমনকি যদি তারা কোনো ধর্মে বিশ্বাসী না-ও হন।
হাসপাতাল অলৌকিক ঘটনার প্রতিশ্রুতি দিতে পারে না। তারা চিকিৎসা, দক্ষতা এবং সততা দিতে পারে। কিন্তু প্রতিষ্ঠানগুলো যখন অসুস্থতার আধ্যাত্মিক দিকটিকে উপেক্ষা করে, তখন তারা রোগীদের তাদের জীবনের সবচেয়ে কঠিন কিছু প্রশ্নের সঙ্গে একা ছেড়ে দেয়। চিকিৎসা তখনই সেরা হয় যখন এটি কেবল একটি বিকল অঙ্গের নয়, পুরো মানুষটির চিকিৎসা করে। সেই অর্থে, আধ্যাত্মিক পরিচর্যা কোনো বিলাসিতা নয় যা আসল কাজ শেষ হওয়ার পর যোগ করা হয়। অনেক পরিবারের জন্য, এটিই আসল কাজের একটি অংশ।
Source: Editorial Desk