الباغانيون الجدد يبنون مجتمعات حقيقية.. لا مجرد صور على الإنترنت

تُظهر الإحصاءات الرسمية والدراسات الكبرى أن هذا ليس مجرد كلام. ففي إنجلترا وويلز، سجل تعداد عام 2021 أكثر من 74 ألف شخص يعرفون أنفسهم على أنهم باغانيون، بزيادة حادة عن حوالي 57 ألفاً في عام 2011. كما لفتت الانتباه تقاليد أصغر ضمن هذه الفئة، مثل الويكا والشامانية. وفي أيسلندا، تنمو باطراد منذ سنوات جمعية آسَاتْرُو (Ásatrúarfélagið)، وهي منظمة معترف بها قانونياً مكرسة للممارسات الباغانية النوردية، وتضم الآن عدة آلاف من الأعضاء في بلد يقل عدد سكانه عن 400 ألف نسمة. وفي الولايات المتحدة، يصعب تحديد الأرقام بدقة لاختلاف فئات الاستطلاعات، لكن مركز بيو للأبحاث ودراسات دينية أخرى وجدت مراراً أن الهويات الروحية غير المسيحية، بما في ذلك التيارات الباغانية وتيارات "العصر الجديد"، تشكل جزءاً مرئياً من السكان، خاصة بين الشباب. لا تزال الأعداد صغيرة مقارنة بالمسيحية أو الإسلام أو الهندوسية، لكنها كبيرة بما يكفي لتكون مؤثرة، وأثبتت قدرتها على الصمود في وجه فكرة أن الحياة العصرية العلمانية تمحو ببساطة الأشكال القديمة من الإيمان.

جزء من السبب هو أن الباغانية تقدم شيئاً يشعر الكثيرون أنه مفقود في أماكن أخرى. فقدت الأديان المنظمة الثقة في العديد من البلدان بعد سنوات من الفضائح والصراعات السياسية والانقسامات الداخلية. في الوقت نفسه، يمكن أن تترك الحياة العلمانية البحتة الناس مع القليل من الطقوس لإحياء ذكرى الحزن أو الولادة أو الزواج أو التغيرات الموسمية أو الأزمات الشخصية. لطالما أشارت الأبحاث حول الدين والرفاهية إلى أن الطقوس والانتماء يساعدان الناس على التعامل مع عدم اليقين. وقد وجدت دراسات نُشرت في مجلات تغطي علم نفس الدين والسلوك الاجتماعي أن الممارسات الجماعية يمكن أن تقلل من الشعور بالوحدة وتخلق إحساساً بالمعنى، حتى عندما لا يتشارك المشاركون في عقيدة دينية مفصلة. وهذا يساعد على تفسير سبب تركيز الجماعات الباغانية الحديثة على التجمعات الموسمية والوجبات المشتركة والدعم المتبادل بقدر تركيزها على العقيدة.

الجاذبية ثقافية أيضاً. غالباً ما تقدم التقاليد الباغانية نفسها على أنها لا مركزية ومحلية وتشاركية. لا توجد عادة سلطة عالمية واحدة ولا عقيدة ثابتة يجب على كل مجموعة اتباعها. بالنسبة للأشخاص الذين يتوجسون من الهرمية، فإن هذه المرونة جذابة. يمكن للممارس أن يركز على عبادة الإلهة، أو التقاليد النوردية، أو إحياء تقاليد الكهنة الدرويديين، أو العادات الشعبية، أو الروحانية القائمة على الأرض دون الانضمام إلى مؤسسة صارمة. وفي عصر تشكله الهوية الشخصية، يمكن أن يبدو هذا الأمر عصرياً وليس قديماً. فهو يسمح للناس ببناء حياة روحية يشعرون أنهم اختاروها، لا أنهم ورثوها.

مع ذلك، فإن اختزال الحركة في إطار الفردية سيتجاهل القصة الأعمق. فالعديد من المجتمعات الباغانية تحاول حل مشكلة اجتماعية. في المدن والضواحي حيث يعرف الناس عدداً أقل من الجيران وينضمون إلى عدد أقل من المجموعات المدنية، يمكن للدوائر الدينية الصغيرة أن توفر الانتماء بشروط دخول بسيطة. قد يأتي شخص لحضور احتفال الانقلاب الشمسي ويبقى من أجل شبكة الدعم. وفي الولايات المتحدة وبريطانيا، لاحظ باحثو الأديان المعاصرة أن العديد من المتحولين يأتون من خلفيات اتسمت بخيبة الأمل الدينية أو عدم الاستقرار الأسري أو الشعور بالإقصاء من الأديان السائدة. وكثيراً ما أفادت النساء وأفراد مجتمع الميم بأنهم وجدوا استقلالية أكبر في الأوساط الباغانية مقارنة بالبيئات الأكثر تقليدية. هذا لا يعني أن هذه المجتمعات خالية من الصراعات، بل يعني أنها تلبي حاجة فشلت المؤسسات الأكبر في تلبيتها.

النتائج واضحة بالفعل في الحياة العامة. فقد اضطرت المستشفيات والسجون والجامعات والجيوش في بعض البلدان إلى التفكير في معنى المعاملة المتساوية للأقليات الدينية التي كانت تُهمل في السابق. في الولايات المتحدة، وافقت وزارة شؤون المحاربين القدامى على مجموعة من الشعارات الدينية غير التقليدية لتوضع على شواهد القبور الحكومية على مر السنين، بما في ذلك رموز مرتبطة بالويكا والأديان ذات الصلة. وفي بريطانيا، اكتسب الإرشاد الديني الباغاني في السجون اعترافاً رسمياً بشكل تدريجي. وفي أيسلندا، سمح الاعتراف القانوني للجماعات الباغانية بإجراء عقود الزواج وغيرها من الطقوس بنفس المكانة المدنية التي تتمتع بها الأديان الأقدم. هذه ليست مجرد تفاصيل رمزية، بل تُظهر أن التعددية الدينية تصبح حقيقية عندما يتعين على المؤسسات أن تقرر طقوس من هي التي تُعتبر رسمية.

هناك توترات أيضاً. يمكن أن يثير إحياء الباغانية أسئلة صعبة حول التاريخ والهوية وإساءة استخدام الماضي. تستلهم بعض الجماعات تقاليد أوروبية من حقبة ما قبل المسيحية، وقد جذب ذلك في بعض الأحيان متطرفين يحاولون تحويل الدين إلى سياسة عرقية. وقد وثق باحثون يتتبعون حركات اليمين المتطرف في أوروبا وأمريكا الشمالية حالات أُعيد فيها استخدام الرموز النوردية واللغة الباغانية من قبل شبكات القوميين البيض. وقد تصدت المنظمات الباغانية الرئيسية لذلك بقوة، وكثيراً ما أصدرت بيانات عامة ترفض العنصرية وتصر على أن التقاليد الروحية ليست ملكية مرتبطة بسلالة عرقية. هذا الصراع الداخلي مهم، وهو أحد الأسباب التي تجعل مستقبل الباغانية الحديثة لا يعتمد على النمو فحسب، بل على نوع المجتمع الأخلاقي الذي تختار أن تكونه.

التحدي الآخر هو الانفتاح ذاته الذي يجعل الحركة جذابة. فبدون معايير مشتركة، يمكن أن تصبح المجتمعات هشة. يمكن للنزاعات على القيادة، وقواعد الحماية الغامضة، والاعتماد المفرط على الشخصيات الكاريزمية أن تسبب الضرر. هذه المشكلة ليست حكراً على الباغانية، بل هي مشكلة في العديد من الحركات الدينية الصغيرة. لكنها مهمة هنا لأن الكثير من الناس يأتون إلى هذه المساحات بعد أن فقدوا الثقة في مؤسسات أخرى. فإذا كرر مجتمع بُني ليكون ملجأً أنماط التلاعب أو الإهمال، يمكن أن يكون الضرر عميقاً.

أوضح طريق للمضي قدماً ليس أن تتعامل الحكومات أو الأديان الكبرى مع الباغانية على أنها ظاهرة غريبة. بل أن تتعامل معها كجزء من العمل العادي للحرية الدينية والحياة المدنية. يجب على المؤسسات العامة تطبيق قواعد محايدة تحمي عبادة الأقليات دون منح أي شخص امتيازاً خاصاً. تحتاج الجامعات والمستشفيات والسجون إلى تدريب الموظفين لفهم الممارسات الدينية الأقل شهرة بشكل عملي، من مراعاة الأعياد إلى الأدوات المقدسة. ومن جانبها، تحتاج المنظمات الباغانية إلى معايير داخلية أقوى بشأن السلامة والحوكمة والأمانة التاريخية. فإذا أرادت شرعية طويلة الأمد، يجب أن تُظهر أنها قادرة على الحفاظ على مجتمعات، وليس مجرد تجمعات.

هناك أيضاً درس هنا للأديان الكبرى والمجتمع العلماني. إن صعود الباغانية الحديثة ليس مجرد قصة عن عودة الآلهة القديمة. إنها قصة عن احتياجات إنسانية لم تتم تلبيتها. لا يزال الناس يريدون الطقوس. لا يزالون يريدون أماكن يكون فيها للسنة معنى، ويتم فيها تشارك الحزن، وحيث لا يُكتسب الانتماء بالمكانة الاجتماعية، وحيث يُنظر للعالم الطبيعي كقيمة أخلاقية وليس مجرد شيء نافع. عندما تفشل المؤسسات القائمة في تقديم ذلك، ستظهر أشكال أخرى من الإيمان.

لهذا السبب تستحق الباغانية أن تُغطى بجدية. ليس لأنها ستحل محل الأديان الكبرى، فهي لن تفعل. وليس لأن كل ادعاء يُقال باسمها يتمتع بنفس المصداقية، فهو ليس كذلك. إنها مهمة لأن نموها يكشف حقيقة أكبر عن الدين في الحياة الحديثة. حتى في المجتمعات العلمانية، لا يختفي التعطش للمعنى، بل يغير شكله، ويجد لغة جديدة، ويتجمع في أماكن تعلم الكثير من الناس ألا يلاحظوها.