Tin Lành Thịnh Vượng: Khi đức tin bị biến thành cuộc mua bán với Thượng Đế

Những sự thật cơ bản là không thể chối cãi. Giáo lý thịnh vượng đã vươn lên tầm toàn cầu thông qua các mạng lưới Ngũ Tuần và Đặc sủng, đặc biệt là ở Hoa Kỳ, sau đó lan rộng qua truyền hình, các mục vụ băng cassette và DVD, phát sóng vệ tinh, và giờ là mạng xã hội. Các học giả về Kitô giáo toàn cầu đã theo dõi sự phát triển của nó trên khắp châu Phi, châu Mỹ Latinh, châu Á và một phần châu Âu. Trung tâm Nghiên cứu Pew đã ghi nhận sự bành trướng khổng lồ của Kitô giáo Ngũ Tuần và Đặc sủng trên toàn thế giới, dù không phải mọi nhà thờ trong các phong trào này đều rao giảng về sự thịnh vượng theo cùng một cách. Ở Brazil, Nigeria, Nam Phi, Philippines và Hoa Kỳ, các chủ đề về sự thịnh vượng đã xuất hiện trong các mục vụ có tầm ảnh hưởng lớn, nơi mà quyền lực tâm linh được gắn liền với những lời chứng về thành công vật chất.

Sức hấp dẫn của nó là điều hiển nhiên. Tôn giáo truyền thống thường yêu cầu con người chịu đựng đau khổ. Tin lành thịnh vượng lại nói rằng đau khổ có thể được phá vỡ ngay bây giờ. Đối với một người ngập trong nợ nần, mắc kẹt trong một công việc không lối thoát, hoặc đối mặt với bệnh tật trong một hệ thống y tế yếu kém, thông điệp đó không hề vô lý. Nó nghe như dưỡng khí vậy. Ở những quốc gia mà nhà nước thất bại và thị trường khắc nghiệt, một thần học về sự đột phá có thể mang lại cảm giác thực tế hơn những lời hứa của chính quyền. Tại các khu vực ở châu Phi cận Sahara và châu Mỹ Latinh, các nhà nghiên cứu đã ghi nhận rằng các nhà thờ Ngũ Tuần thường thu hút những người đang phải đối mặt với công việc bấp bênh, di cư, bất an và thay đổi xã hội nhanh chóng. Một đức tin nói với mọi người rằng họ không phải chịu số phận nghèo đói có một sức mạnh cảm xúc thực sự.

Đó là lập luận mạnh mẽ nhất ủng hộ giáo lý thịnh vượng, và không nên bị gạt sang một bên. Những người ủng hộ nói rằng thông điệp này khôi phục nhân phẩm. Họ cho rằng nó dạy về kỷ luật, hy vọng, sự tỉnh táo và năng lực cá nhân. Trong một số cộng đồng, các nhà thờ liên quan đến việc rao giảng thịnh vượng thực sự khuyến khích tiết kiệm, tránh lạm dụng rượu bia, ăn mặc chuyên nghiệp và theo đuổi các mục tiêu kinh doanh. Một số học giả cho rằng những thói quen này có thể giúp mọi người xây dựng mạng lưới xã hội và cảm giác kiểm soát. Có một phần sự thật ở đây. Tôn giáo không chỉ là giáo lý. Nó là động lực, thói quen và cộng đồng. Những người cảm thấy bị bỏ rơi thường cần cả ba.

Nhưng lập luận bảo vệ đó sụp đổ khi thần học này biến nghịch cảnh thành một sự thất bại về đạo đức. Đây là lúc tin lành thịnh vượng trở nên tàn nhẫn. Nếu giàu có là bằng chứng của ơn trên, thì nghèo đói bắt đầu trông giống như một khiếm khuyết tâm linh. Nếu sự chữa lành được hứa cho người trung tín, thì bệnh tật bắt đầu trông giống như đức tin yếu kém. Gánh nặng nhanh chóng bị chuyển đổi. Mục sư đưa ra lời hứa, nhưng tín đồ lại phải gánh lấy lỗi lầm khi phép màu không đến. Đây không phải là một tác dụng phụ. Nó được cài sẵn trong logic của giáo lý này.

Bằng chứng về cỗ máy kiếm tiền có ở khắp nơi. Tại Hoa Kỳ, cuộc điều tra của Thượng viện vào cuối những năm 2000 đã thu hút sự chú ý đến lối sống xa hoa của một số nhà truyền giáo trên truyền hình có liên quan đến các lời kêu gọi theo phong cách thịnh vượng, bao gồm máy bay riêng, nhà sang và các mục vụ thiếu minh bạch. Cuộc điều tra đã không dẫn đến các bản án hình sự trên diện rộng, và sự phân biệt này rất quan trọng. Nhưng nó đã phơi bày một sự thật sâu sắc hơn: việc gây quỹ tôn giáo trong thế giới này thường được bao bọc trong ngôn ngữ phép màu, vốn rất khó kiểm chứng và dễ bị lạm dụng. Các nhà quản lý gặp khó khăn vì việc quyên góp là tự nguyện, luật thuế cho các nhóm tôn giáo một phạm vi hoạt động rộng rãi, và những lời hứa ban phước được xem là vấn đề đức tin chứ không phải hợp đồng.

Ở những nơi khác, mô hình này có thể còn khắc nghiệt hơn. Tại Nigeria, việc rao giảng về sự thịnh vượng đã trở thành một nhánh quyền lực trong Kitô giáo đô thị, gắn liền với văn hóa siêu nhà thờ và các mục sư nổi tiếng. Đời sống tôn giáo của Nigeria quá đa dạng để có thể quy về một câu chuyện, nhưng các nhà phê bình trong nước từ lâu đã cho rằng việc xây dựng thương hiệu phép màu và dâng hiến "hạt giống đức tin" có thể lợi dụng sự tuyệt vọng về kinh tế. Ở Nam Phi, các cuộc tranh cãi xung quanh các nhà thờ đã nhiều lần phơi bày sự nguy hiểm của quyền lực tâm linh không được kiểm soát, ngay cả khi những trường hợp cực đoan nhất không đại diện cho toàn bộ phong trào. Vấn đề không phải là mọi mục sư Đặc sủng đều lừa đảo. Nói vậy vừa lười biếng vừa sai sự thật. Vấn đề là một thần học hứa hẹn những phần thưởng hữu hình đã tạo ra điều kiện hoàn hảo cho sự thao túng.

Nó cũng định hình lại mục đích của tôn giáo. Giáo huấn Kitô giáo trong lịch sử chưa bao giờ thờ ơ với người nghèo. Hoàn toàn ngược lại. Trong các truyền thống Công giáo, Chính thống giáo và Tin lành, quan điểm chính thống thường coi sự giàu có vừa hữu ích nhưng cũng vừa nguy hiểm về mặt đạo đức. Kinh Tân Ước đầy rẫy những lời cảnh báo về của cải, sự kiêu ngạo và bóc lột. Kitô giáo từ lâu đã hứa hẹn ý nghĩa trong đau khổ, chứ không đảm bảo việc thoát khỏi nó theo yêu cầu. Tin lành thịnh vượng đảo ngược trọng tâm đạo đức đó. Nó không chỉ nói rằng Chúa quan tâm đến các nhu cầu hàng ngày. Nó nói rằng sự gia tăng vật chất là một dấu hiệu chính của sự tương hợp tâm linh. Đó là một sự thay đổi triệt để, và các nhà phê bình thuộc mọi hệ phái đã lên tiếng về điều này trong nhiều thập kỷ.

Hậu quả xã hội không hề trừu tượng. Các gia đình có thể bị thúc ép dâng hiến vượt quá khả năng của mình. Người bệnh có thể trì hoãn việc điều trị y tế thực sự trong khi đuổi theo những phép màu được hứa hẹn. Lòng tin của công chúng vào tôn giáo có thể bị xói mòn khi các nhà lãnh đạo đức tin sống như những người nổi tiếng trong khi tín đồ của họ phải sống chật vật. Cũng có một cái giá phải trả về mặt xã hội. Một khi tôn giáo được dạy như một công nghệ thành công cá nhân, tình đoàn kết sẽ suy yếu. Bất công mang tính hệ thống bị phớt lờ. Tham nhũng, trường học tồi tàn, cho vay nặng lãi và hệ thống y tế đổ vỡ không biến mất chỉ vì ai đó đã gieo một khoản dâng hiến. Tuy nhiên, luận điệu thịnh vượng có thể khuyến khích mọi người coi thất bại của xã hội là một sự tắc nghẽn tâm linh cá nhân.

Không có điều nào trong số này có nghĩa là các nhà thờ nên rao giảng sự tuyệt vọng. Đó cũng sẽ là một kiểu thiếu trung thực. Mọi người cần hy vọng, và tôn giáo không có hy vọng chỉ là một nghi lễ chết. Nhưng hy vọng không giống như một phép tính toán thần kỳ. Sự thay thế lành mạnh hơn không phải là một đức tin tôn vinh sự khốn khổ. Đó là một đức tin kết hợp lời cầu nguyện với sự thật, lòng bác ái với trách nhiệm giải trình, và sự an ủi tinh thần với sự giúp đỡ thiết thực. Một số nhà thờ đã làm rất tốt điều này. Họ điều hành các chương trình tư vấn nợ, cung cấp thực phẩm, đào tạo việc làm, phục hồi cai nghiện và chăm sóc mục vụ nghiêm túc mà không hứa rằng mỗi khoản quyên góp sẽ được nhân lên bằng tiền mặt.

Các tổ chức tôn giáo có thể làm cho sự khác biệt này rõ ràng hơn. Họ có thể công khai tài chính. Họ có thể ngừng đối xử với các nhà lãnh đạo như những thương hiệu bất khả xâm phạm. Họ có thể bác bỏ những tuyên bố về phép màu không thể chịu được sự xem xét kỹ lưỡng. Họ có thể dạy rằng lòng quảng đại là một hành động đạo đức, không phải là một chiếc máy đánh bạc. Và các giáo đoàn có thể đặt ra những câu hỏi khó hơn. Tiền đi về đâu? Điều gì xảy ra với những người không được chữa lành, không được tuyển dụng, không được giải cứu? Nếu câu trả lời luôn là do họ thiếu đức tin, thì hệ thống đó đã mục rữa.

Tin lành thịnh vượng tồn tại bởi vì nó đáp ứng một khao khát có thật. Mọi người muốn được giải thoát. Họ muốn có nhân phẩm. Họ muốn có bằng chứng rằng Chúa nhìn thấy họ. Khao khát đó là có thật và đáng được tôn trọng. Nhưng một thần học trở nên nguy hiểm khi nó bắt đầu định giá cho hy vọng. Đức tin có thể thách thức sự tuyệt vọng mà không biến Chúa thành một giao dịch. Tôn giáo ở hình thức tốt đẹp nhất sẽ nói lên sự thật về đau khổ nhưng vẫn từ chối đầu hàng nó. Điều đó khó hơn là bán những sự đột phá. Nhưng nó cũng trung thực hơn rất nhiều.