Bệnh viện nhận ra: Chăm sóc tinh thần không phải là điều xa xỉ

Đây không phải là vấn đề nhỏ. Bệnh nặng thường đặt ra những câu hỏi mà chỉ y học không thể trả lời. Bệnh nhân hỏi tại sao điều này lại xảy ra, còn lại hy vọng gì, và một cái chết tốt đẹp trông như thế nào. Người nhà tự hỏi liệu họ có đang tôn trọng các giá trị của người thân hay không. Các bác sĩ đối mặt với những khoảnh khắc khi việc điều trị về mặt kỹ thuật là có thể, nhưng lại gây khó xử về mặt cảm xúc hoặc đạo đức. Trong những bối cảnh đó, chăm sóc tinh thần không hẳn là rao giảng, mà là giúp mọi người gọi tên nỗi sợ, ý nghĩa, cảm giác tội lỗi, nhu cầu nghi lễ, hoặc niềm tin về cơ thể và sự kết thúc của cuộc đời.

Nghiên cứu đã liên tục cho thấy những mối bận tâm này là phổ biến. Các nghiên cứu lớn trong y học giảm nhẹ đã phát hiện ra rằng nhiều bệnh nhân mắc bệnh nặng cho biết tôn giáo hoặc tâm linh rất quan trọng đối với cách họ đối mặt với bệnh tật. Công trình do các nhà nghiên cứu tại Viện Ung thư Harvard và Dana-Farber công bố đã chỉ ra rằng hỗ trợ tinh thần có thể ảnh hưởng đến các quyết định chăm sóc cuối đời, đặc biệt là ở những bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối. Những bệnh nhân cảm thấy nhu cầu tinh thần của họ được cộng đồng tôn giáo hoặc đội ngũ y tế hỗ trợ thường có xu hướng vào các trung tâm chăm sóc cuối đời (hospice) sớm hơn và ít có khả năng nhận các can thiệp y tế quyết liệt nhưng không cải thiện sự thoải mái. Ngược lại, khi những nhu cầu đó bị bỏ qua, nỗi đau khổ thường sâu sắc hơn.

Các con số cũng cho thấy điều tương tự. Tại Hoa Kỳ, các cuộc khảo sát từ Trung tâm Nghiên cứu Pew từ lâu đã cho thấy phần lớn người trưởng thành nói rằng họ có một niềm tin tâm linh hoặc tôn giáo nào đó, ngay cả khi sự gắn kết với tôn giáo chính thức đã giảm. Điều đó có nghĩa là các bệnh viện đang tiếp xúc với những người không phải lúc nào cũng sùng đạo nhưng vẫn mang theo các khuôn khổ đạo đức, nghi lễ và những bận tâm về sự tồn tại đến bên giường bệnh. The Joint Commission, cơ quan kiểm định nhiều bệnh viện ở Mỹ, trong nhiều năm đã xem việc đánh giá tinh thần là một phần của việc chăm sóc lấy bệnh nhân làm trung tâm. Tại Vương quốc Anh, Dịch vụ Y tế Quốc gia (NHS) cũng có dịch vụ tuyên úy và chăm sóc tinh thần tại nhiều đơn vị y tế, phục vụ bệnh nhân thuộc các tín ngưỡng khác nhau và cả những người không có tín ngưỡng.

Điều thay đổi không phải là sự tồn tại của những nhu cầu này, mà là sự sẵn lòng của các tổ chức trong việc xem chúng là một phần của việc chăm sóc nghiêm túc. Trong đại dịch Covid-19, cái giá của sự bỏ bê đã trở nên rõ ràng một cách đau đớn. Các gia đình bị chia cắt với người thân đang hấp hối. Các nghi lễ tang lễ bị gián đoạn. Việc tiếp cận của các giáo sĩ đã bị hạn chế ở nhiều nơi trong những đợt bùng phát tồi tệ nhất. Các tuyên úy bệnh viện ở Ý, Anh và Hoa Kỳ đã mô tả không chỉ nỗi thống khổ về tôn giáo mà còn cả những tổn thương đạo đức sâu sắc trong đội ngũ nhân viên và gia đình. Mọi người đã phải chết một mình. Những lời cầu nguyện cuối cùng, sự tiếp xúc và lễ tang cộng đồng thường không có. Nhiều bệnh viện khi đó đã thấy một cách rõ ràng nhất rằng nỗi đau tinh thần không phải là điều trừu tượng. Nó có thể làm cho nỗi đau mất mát tồi tệ hơn và gây phức tạp cho sự phục hồi của những người còn sống.

Nhu cầu này cũng đang tăng lên vì hệ thống y tế ngày càng đa dạng hơn so với trước đây. Một bệnh viện ở Toronto, London, Singapore, hoặc New York có thể phục vụ các Kitô hữu, người Hồi giáo, người Hindu, Phật tử, người Sikh, người Do Thái, người theo chủ nghĩa nhân văn và những người có niềm tin hỗn hợp hoặc không chắc chắn trong cùng một khu điều trị. Một sai lầm nhỏ có thể mang lại gánh nặng cảm xúc nghiêm trọng. Một gia đình có thể cần chôn cất nhanh chóng theo truyền thống Hồi giáo hoặc Do Thái. Một bệnh nhân Hindu có thể muốn có những lời cầu nguyện hoặc nghi lễ cụ thể khi gần kề cái chết. Bệnh nhân là Nhân Chứng Giê-hô-va có thể từ chối truyền máu. Một số cộng đồng bản địa rất coi trọng các nghi lễ, tổ tiên, hoặc sự hiện diện của cộng đồng. Ngay cả những bệnh nhân từ chối tôn giáo vẫn có thể muốn được hỗ trợ tập trung vào ý nghĩa hoặc có một người được đào tạo để lắng nghe họ nói về nỗi sợ, sự hối tiếc và phẩm giá.

Một hiểu lầm phổ biến là chăm sóc tinh thần chỉ thuộc về giai đoạn cuối đời. Thực tế, nó quan trọng trong suốt quá trình bệnh tật. Nghiên cứu trong ngành điều dưỡng và ung thư đã phát hiện ra rằng những bệnh nhân đối mặt với đau mãn tính, sa sút trí tuệ, chấn thương tâm lý, vô sinh, hoặc phẫu thuật lớn thường mô tả về sự đấu tranh tinh thần. Cuộc đấu tranh đó có thể bao gồm việc mất đi bản sắc, giận Chúa, cảm giác tội lỗi, hoặc cảm giác bị bỏ rơi. Nếu không được giải quyết, nó có thể làm trầm trọng thêm sự lo âu và trầm cảm. Trong thực tế, điều đó có thể ảnh hưởng đến giấc ngủ, việc tuân thủ điều trị, xung đột gia đình và niềm tin vào các bác sĩ. Chăm sóc tinh thần không chữa khỏi bệnh, nhưng nó có thể làm giảm những 'nhiễu loạn cảm xúc' khiến căn bệnh trở nên khó chịu đựng hơn.

Cũng có một lý do vì lợi ích cộng đồng ở đây, vượt ra ngoài lòng trắc ẩn. Hỗ trợ tinh thần tốt hơn có thể làm giảm xung đột vào những thời điểm bệnh viện chịu nhiều áp lực. Trong các đơn vị chăm sóc đặc biệt (ICU), tranh cãi về việc duy trì sự sống thường liên quan đến các giá trị cũng nhiều như các sự thật y khoa. Các gia đình có thể nghe một bác sĩ nói ngôn ngữ về tiên lượng trong khi họ đang đặt một câu hỏi đạo đức về hy vọng hay nghĩa vụ. Các tuyên úy và nhân viên chăm sóc tinh thần được đào tạo có thể giúp 'phiên dịch' giữa hai thế giới đó. Các nghiên cứu trong môi trường chăm sóc giảm nhẹ cho thấy rằng các cuộc trò chuyện sớm về mục tiêu chăm sóc, khi được hỗ trợ bởi tư vấn dựa trên giá trị, có thể dẫn đến việc chăm sóc mà bệnh nhân thực sự mong muốn và hiểu rõ. Điều này có thể làm giảm những đau khổ không cần thiết và, trong một số trường hợp, tránh được các phương pháp điều trị tốn kém nhưng mang lại ít lợi ích.

Tuy nhiên, các bệnh viện thường đầu tư chưa đủ vào lĩnh vực này. Các chương trình tuyên úy là một trong những dịch vụ đầu tiên bị cắt giảm vì lợi ích của chúng có vẻ khó định lượng. Một số bác sĩ cũng do dự vì họ sợ vượt qua ranh giới hoặc tỏ ra thiên vị tôn giáo. Trong các trường hợp khác, việc chăm sóc tinh thần vẫn còn quá hạn hẹp, phục vụ bệnh nhân thuộc tín ngưỡng đa số tốt hơn những người khác. Một bệnh viện có thể có các tuyên úy Kitô giáo túc trực mọi lúc nhưng lại ít có khả năng tiếp cận các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người Hồi giáo, Hindu, Phật giáo hoặc thế tục. Kết quả là một hệ thống bất bình đẳng ngay tại thời điểm bệnh nhân dễ bị tổn thương nhất.

Giải pháp không phải là biến bệnh viện thành nơi thờ cúng. Giải pháp là xây dựng dịch vụ chăm sóc tinh thần chuyên nghiệp, đa dạng và dựa trên bằng chứng. Điều đó bắt đầu bằng việc sàng lọc định kỳ. Một câu hỏi đơn giản khi nhập viện về niềm tin, nghi lễ, mối quan hệ cộng đồng, hoặc nguồn ý nghĩa có thể ngăn ngừa những sơ suất tai hại sau này. Nhân viên y tế cần được đào tạo để nhận biết nỗi đau tinh thần mà không cần cố gắng trở thành giáo sĩ. Các bệnh viện cũng nên mở rộng mạng lưới tuyên úy đa ngôn ngữ và đa tín ngưỡng, bao gồm cả việc hợp tác với các nhà lãnh đạo tín ngưỡng địa phương có thể liên lạc nhanh chóng khi cần. Và các nhà quản lý nên đo lường những gì quan trọng: sự hài lòng của bệnh nhân, trải nghiệm của gia đình, việc giảm xung đột, và sự hỗ trợ cho các nhân viên đang đau buồn.

Công việc này cũng đòi hỏi một cái nhìn rộng hơn về tôn giáo trong đời sống công cộng. Ở nhiều quốc gia, tôn giáo chủ yếu được thảo luận như một nguồn gốc của sự chia rẽ, áp lực chính trị, hay cuộc chiến văn hóa. Những xung đột đó là có thật. Nhưng bên giường bệnh, đức tin thường xuất hiện dưới một hình thức khác. Nó trở thành ngôn ngữ của sự an ủi, sám hối, ban phước, nghĩa vụ, hòa giải và hy vọng. Đối với một số bệnh nhân, đó là sợi dây cuối cùng kết nối một cơ thể tan vỡ với một câu chuyện cuộc đời có ý nghĩa. Đối với những người khác, chăm sóc tinh thần có nghĩa là được lắng nghe mà không bị phán xét, ngay cả khi họ không theo một tín ngưỡng nào.

Bệnh viện không thể hứa hẹn những phép màu. Họ có thể cung cấp sự điều trị, kỹ năng và sự trung thực. Nhưng khi các tổ chức bỏ qua khía cạnh tinh thần của bệnh tật, họ để bệnh nhân một mình đối mặt với một số câu hỏi khó khăn nhất mà họ sẽ từng phải đối diện. Y học sẽ ở trạng thái tốt nhất khi nó điều trị toàn diện con người, chứ không chỉ là một cơ quan đang suy kiệt. Theo nghĩa đó, chăm sóc tinh thần không phải là một thứ xa xỉ được thêm vào sau khi công việc chính đã xong. Đối với nhiều gia đình, đó chính là một phần của công việc chính.