Kampüslerdeki 'Aşırıcılık' Baskısı Sınıfları Yeniden Yazıyor
16 Nisan 2026
Avrupa ve Asya'daki üniversiteler, aşırıcı grupların üye kazanmasını engellemek adına kuralları sıkılaştırıyor. Bu durum, kampüslerin gerçek riskleri mi engellediği yoksa korkuyu kalıcı bir sansür makinesine mi dönüştürdüğü konusunda sert bir tartışma başlattı.
Modern kampüsler kendilerini özgür düşüncenin kalesi olarak sunmayı sever. Sonra bir güvenlik endişesi ortaya çıkar, bir öğrenci grubu çizgiyi aşmakla suçlanır ve maskeler düşer. Aniden amfiler birer gözetleme alanına, öğrenci birlikleri birer risk dosyasına dönüşür. Yöneticiler eğitimciden çok sınır güvenliği görevlisi gibi konuşmaya başlar. Avrupa, Güney Asya ve Güneydoğu Asya'nın bazı bölgelerinde üniversiteler sessizce önemli bir savaş alanına dönüşüyor. Bu savaş, İslamcı aşırıcılık, radikalleşme ve açık tartışmanın sınırları üzerine veriliyor.
Bu bir fantezi değil. Bu durum, politika notları, polise yapılan bildirimler, konuşmacı yasakları ve etkinlik iptalleriyle zaten yaşanıyor. Ayrıca "aşırıcılık" kurallarının kullanımı da artıyor. Bu kurallar genellikle şiddete doğrudan teşvikin çok ötesine geçiyor. Resmi gerekçe basit ve güçlü: Üniversiteler üye toplama ağlarını, online propagandayı veya savunmasız gençlerin hedef alınmasını görmezden gelemez. Bu korku yersiz değil. Londra, Paris, Brüksel, Mumbai, Cakarta ve İslamabad gibi şehirlerdeki İslamcı terör saldırıları, güvenlik anlayışını yıllardır şekillendiriyor. Birçok ülkedeki soruşturmalar, bazı saldırganların eğitimli ve dijital bağlantıları olan kişiler olduğunu gösterdi. Hatta bazılarının, öğrenciyken yarı-açık ortamlarda gelişen ağlara veya ideolojik çevrelere bağlı olduğu ortaya çıktı.
Bu mantığın eğitime nasıl girdiğinin en net örneklerinden biri Britanya'da görülüyor. Okullar, kolejler ve üniversiteler için getirilen "Prevent" görevi kapsamında kurumların yasal bir yükümlülüğü var. Bu görev, 2015 tarihli Terörle Mücadele ve Güvenlik Yasası ile güçlendirildi. Kurumlar, insanların teröre çekilmesini önlemeye "gerekli özeni göstermek" zorunda. Destekçileri bunun temel bir koruma önlemi olduğunu söylüyor. Eleştirenler ise öğretmenleri ve akademisyenleri muhbire dönüştürdüğünü iddia ediyor. Sadece rakamlar bile tartışmanın neden alevlendiğini açıklıyor. Son yıllarda her yıl binlerce kişi Prevent programına yönlendirildi. Ancak bunların sadece küçük bir kısmı, hükümetin deradikalizasyon programı olan "Channel" aracılığıyla daha yoğun destek aldı. Hak grupları, öğrenci birlikleri ve bazı akademisyenler yıllardır sistemin çok geniş bir ağ oluşturduğunu savunuyor. Ayrıca, suç kastına dair bir kanıt olmasa bile, özellikle Müslüman öğrencileri hedef aldığını söylüyorlar.
Bu endişe boş bir söylem değil. Britanya'da sivil özgürlükler gruplarının ifadeleri ve tekrarlanan incelemeler bir korkuyu belgeliyor. Bu korku, sınıfta dış politika, din veya kimlik üzerine yapılan tartışmaların yanlışlıkla aşırıcılık olarak yorumlanabilmesi. Liberty ve Rights & Security International gibi savunuculuk örgütleri, Prevent programının kampüsteki ifade özgürlüğünü ve güveni zedelediğini uzun zamandır savunuyor. Hatta bazı üniversite personeli bile öğrencilerin artık daha temkinli olduğunu söylüyor. Öğrenciler Ortadoğu'daki savaşları, siyasal İslam'ı veya ayrımcılıkla ilgili şikayetleri tartışmaktan çekiniyor. Sınıfa korku girdiğinde, eğitimin şekli değişir. Öğrenciler fikirlerini sesli olarak test etmekten vazgeçer. Öğretmenler şikayetlerden kaçınmak için kendilerine otosansür uygular. Yöneticiler ise harekete geçtiklerini kanıtlayan evrak işleriyle meşgul olur.
Ancak madalyonun diğer yüzünün de sert gerçekleri var. Hükümetler bu sorunu yoktan var etmiyor. Endonezya'da yetkililer, bazı öğrenci dini çevrelerindeki aşırıcı etkiden defalarca endişe duyduklarını belirtti. Endonezyalı araştırmacılar ve yerel medyanın tartıştığı 2019 tarihli bir çalışma önemli bir noktaya dikkat çekti. Bu çalışma, kampüslerde muhafazakar ve katı görüşlü vaazların ne kadar yayıldığını gösteriyordu. Bu etki, resmi derslerden ziyade özellikle gayriresmi mentorluk ve dini çalışma grupları aracılığıyla artıyordu. Pakistan'da ise öğrencilerle ilgili bazı vakalardan sonra üniversiteler baskı altına girdi. Bu vakalarda öğrenciler, yasaklı gruplarla bağlantılı olmakla veya radikal örgütler tarafından hedef alınmakla suçlanmıştı. Bangladeş'te, 2016'da Dakka'daki Holey Artisan Bakery saldırısından sonra kamuoyundaki tartışmalar alevlendi. Seçkin kurumlardan gelen eğitimli genç erkeklerin nasıl olup da şiddet ideolojisine kapılabildiği sorgulandı. Bu saldırı, terörün sadece eğitimsiz kesimlerde büyüdüğüne dair tembel bir efsaneyi yıktı.
Eğitimin hikayesi işte bu noktada çirkinleşiyor ve önem kazanıyor. Asıl mücadele artık sadece şiddeti durdurmakla ilgili değil. Mücadele, tehlikeli fikirleri suça dönüşmeden önce kimin tanımlayacağıyla ilgili. Bu teknik bir mesele gibi görünebilir ama değil. Bu, bir üniversitenin varlık amacının tam kalbine dokunuyor. Bir kampüs, terör şiddetini doğrudan savunanları cezalandırırsa çoğu insan buna katılır. Yasaklı bir örgütü övdüğü için bir konuşmacıyı susturursa, durum hala oldukça nettir. Peki ya Batı'nın Gazze, Irak veya Afganistan'daki dış politikasını sert bir dini dille eleştiren öğrenciler? Saldırı çağrısı yapmayan ama seküler demokrasiyi reddeden bir vaiz İslami yönetimi tartışmaya davet edilirse ne olacak? Peki ya yasalara uyan ama son derece gerici görüşlere ev sahipliği yapan bir öğrenci topluluğu? İşte bu noktada yöneticilerin kendinden emin tavrı kaybolur. Çünkü politikanın kayganlaştığı yer burasıdır.
Öğretmen Samuel Paty'nin 2020'de öldürülmesi de dahil olmak üzere bir dizi cihatçı saldırının ardından Fransa, Avrupa'daki en sert tutumlardan birini benimsedi. Devletin yanıtı, yetkililerin "ayrılıkçılık" ve İslamcı etki olarak adlandırdığı şeye karşı daha geniş bir mücadeleyi içeriyordu. Eğitim alanında bu, derneklerin, dini ifadelerin ve dış etkilerin daha yoğun bir şekilde incelenmesi anlamına geldi. Fransız yetkililer bunu cumhuriyetin ve laik okulların bir savunması olarak meşrulaştırdı. Ancak bazı akademisyenler ve hak savunucuları da dahil olmak üzere eleştirmenler bir uyarıda bulunuyor. Müslüman toplulukları hedef alan geniş çaplı şüphenin, tam da okulların ve üniversitelerin yabancılaşmayı önlemek için ihtiyaç duyduğu güveni zehirleyebileceğini söylüyorlar. Bir kampüs, sadece daha fazla polis denetimine girdiği için daha güvenli olmaz. Bazen daha kırılgan, daha gücenmiş ve daha sahtekar bir yer haline gelir.
Üniversitelerin kamuoyu önünde nadiren kabul ettiği bir katman daha var. Aşırıcılık politikası artık bir itibar meselesi haline geldi. Hiçbir rektör veya dekan, bir saldırıdan sonra uyarı işaretlerini görmezden gelmekle suçlanan kişi olmak istemez. Bu yüzden kurumlar aşırı tepki veriyor. Etkinlikler için onay süreçlerini zorlaştırıyorlar. Dışarıdan gelen konuşmacıları izliyorlar. Personele belirsiz göstergeleri tespit etmeleri için eğitim veriyorlar. Bir gazete skandalından kurtulacak kadar geniş kurallar yazıyorlar. Acil durum mantığı, işte böyle rutin bir yönetime dönüşür. Ve bu sistemler bir kez kurulduğunda, nadiren küçülürler. Aksine, yayılırlar.
Öğrenciler bu değişimi politika yapıcılardan daha hızlı hisseder. Britanya'daki ve başka yerlerdeki Müslüman öğrenci grupları, kendilerine özel bir şüphe kategorisi olarak davranıldığını defalarca dile getirdi. Herkes gibi faaliyet göstermelerine izin verilmeden önce zararsız olduklarını kanıtlamak zorunda bırakılıyorlar. Yükseköğretimde güvenlikleştirme üzerine çalışan akademisyenlerin araştırmaları bir eğilime işaret ediyor. İslami topluluklar, yardım etkinlikleri, ibadet alanları ve davetli konuşmacılar orantısız bir incelemeye maruz kalıyor. Bu, her şikayetin haklı olduğu anlamına gelmez. Ancak şüphe yükünün eşit olarak paylaşılmadığı anlamına gelir.
Daha derin tehlike ise kötü politikaların iyi önleme çabalarını sabote edebilmesidir. Gerçek deradikalizasyon çalışmaları güvene, gönüllü katılıma, ruh sağlığı desteğine, güvenilir mentorlara ve zorlu tartışmalar için alana dayanır. Her tartışmalı cümlenin bir dosya için kanıt gibi görüldüğü bir iklimde gelişmez. Genç yetişkinler, bir yönetici oda rezervasyonunu engellediği için mutlakiyetçi siyaseti terk etmezler. Kötü fikirler ifşa edildiğinde, onlara meydan okunduğunda ve daha iyi fikirler tarafından açıkça yenilgiye uğratıldığında değişirler. Üniversitelerin bu konuda iyi olması beklenir. Ancak çoğu zaman, eğitimin gerektirdiği o sürtüşmenin kendisinden korkar hale geliyorlar.
Kampüslerin karşı karşıya olduğu seçim, tam özgürlük ile tam kontrol arasında değil. Seçim, akıllı, hedefli müdahale ile tembel bir toptancı yaklaşım arasında. Üniversiteler, terör şiddetine doğrudan destek, organize üye toplama veya yıldırma olduğunda sert ve hızlı hareket etmelidir. Gerçek kanıtlar olduğunda emniyet güçleriyle işbirliği yapmalıdırlar. Ancak geniş kapsamlı sansürün güvenlikle aynı şey olduğu gibi davranmaktan vazgeçmeliler. Çünkü aynı şey değil. Bu, çoğu zaman cesaret kılığına girmiş bir bürokrasidir.
Kampüs, tehlikeli fikirlerin kapalı bir dünya kesinliğine dönüşmeden önce yüzleşilebileceği az sayıdaki yerden biridir. İşte tam da bu yüzden önemlidir. Üniversiteler bu rolden vazgeçer ve her gergin konuşmayı bir güvenlik olayına dönüştürürse, aşırıcılığı yenemezler. Sadece bir nesli fısıltıyla konuşmaya, kurumlara güvensizlik duymaya ve en öfkeli düşüncelerini hiçbir öğretmenin cevap veremeyeceği bir yere taşımaya eğitmiş olurlar.
Kaynak: Editorial Desk