La atención espiritual ya no es un lujo en los hospitales

No es un asunto menor. Una enfermedad grave a menudo plantea preguntas que la medicina por sí sola no puede responder. Los pacientes preguntan por qué está pasando esto, qué tipo de esperanza queda y cómo es una buena muerte. Los familiares se preguntan si están respetando los valores de su ser querido. Los médicos enfrentan momentos en que un tratamiento es posible, pero complicado emocional o moralmente. En esos casos, la atención espiritual no se trata de predicar, sino de ayudar a las personas a nombrar el miedo, el significado, la culpa, las necesidades rituales o sus creencias sobre el cuerpo y el final de la vida.

La investigación ha demostrado repetidamente que estas preocupaciones son comunes. Grandes estudios en medicina paliativa han encontrado que muchos pacientes con enfermedades avanzadas dicen que la religión o la espiritualidad son importantes para sobrellevar la situación. Trabajos publicados por investigadores de Harvard y el Dana-Farber Cancer Institute han mostrado que el apoyo espiritual puede afectar las decisiones sobre el cuidado al final de la vida, especialmente entre pacientes con cáncer avanzado. Los pacientes que sentían que sus necesidades espirituales eran apoyadas por sus comunidades religiosas o equipos médicos solían ingresar antes a centros de cuidados paliativos y era menos probable que recibieran intervenciones agresivas que no mejoraban su bienestar. En cambio, cuando esas necesidades eran ignoradas, su angustia a menudo se profundizaba.

Las cifras apuntan en la misma dirección. En Estados Unidos, las encuestas del Pew Research Center han encontrado durante mucho tiempo que una gran mayoría de los adultos dicen tener alguna creencia espiritual o religiosa, incluso mientras ha disminuido la afiliación a religiones formales. Esto significa que los hospitales atienden a poblaciones que no son uniformemente practicantes, pero que aun así llevan a la consulta sus marcos morales, rituales y preocupaciones existenciales. La Joint Commission, que acredita a muchos hospitales de EE. UU., considera desde hace años la evaluación espiritual como parte de la atención centrada en el paciente. En el Reino Unido, el Servicio Nacional de Salud (NHS) incluye la capellanía y la atención espiritual en muchos de sus centros, atendiendo a pacientes de diferentes religiones y a quienes no tienen ninguna.

Lo que ha cambiado no es la existencia de estas necesidades, sino la disposición de las instituciones a tratarlas como parte de un cuidado serio. Durante la pandemia de Covid-19, el costo de ignorarlas se hizo dolorosamente claro. Las familias fueron separadas de sus parientes moribundos. Los rituales funerarios se interrumpieron. El acceso de líderes religiosos se restringió en muchos lugares durante los peores picos. Capellanes de hospitales en Italia, Gran Bretaña y Estados Unidos describieron no solo angustia religiosa, sino un profundo sufrimiento moral entre el personal y las familias. La gente moría sola. A menudo faltaban las últimas oraciones, el contacto físico y el duelo comunitario. Muchos hospitales vieron entonces, de la forma más cruda, que la angustia espiritual no es algo abstracto. Puede empeorar el duelo y complicar la recuperación de los sobrevivientes.

La necesidad también está creciendo porque los sistemas de salud son más diversos que antes. Un hospital en Toronto, Londres, Singapur o Nueva York puede atender en la misma planta a cristianos, musulmanes, hindúes, budistas, sijs, judíos, humanistas y personas con creencias mixtas o inciertas. Un solo error puede tener un gran peso emocional. Una familia puede necesitar un entierro rápido según la tradición islámica o judía. Un paciente hindú puede querer oraciones o rituales específicos cerca de la muerte. Los pacientes testigos de Jehová pueden rechazar transfusiones de sangre. Algunas comunidades indígenas dan mucha importancia a las prácticas ceremoniales, los antepasados o la presencia de la comunidad. Incluso los pacientes que rechazan la religión pueden querer apoyo centrado en el significado o alguien entrenado para hablar sobre el miedo, el arrepentimiento y la dignidad.

Un malentendido común es que la atención espiritual solo corresponde al final de la vida. De hecho, es importante durante todo el curso de la enfermedad. Investigaciones en enfermería y oncología han encontrado que los pacientes que lidian con dolor crónico, demencia, trauma, infertilidad o una cirugía mayor a menudo describen una lucha espiritual. Esa lucha puede incluir la pérdida de identidad, la ira contra Dios, la culpa o una sensación de abandono. Si no se aborda, puede empeorar la ansiedad y la depresión. En la práctica, eso puede afectar el sueño, el cumplimiento del tratamiento, los conflictos familiares y la confianza en los médicos. La atención espiritual no cura la enfermedad, pero puede reducir el ruido emocional que hace que la enfermedad sea más difícil de sobrellear.

También hay un argumento de interés público que va más allá de la compasión. Un mejor apoyo espiritual puede reducir los conflictos en momentos de presión para los hospitales. En las unidades de cuidados intensivos, las disputas sobre el soporte vital a menudo involucran tanto valores como hechos. Las familias pueden oír a un médico hablar el lenguaje del pronóstico, mientras que ellas hacen una pregunta moral sobre la esperanza o el deber. Los capellanes y el personal de atención espiritual pueden ayudar a traducir entre esos dos mundos. Estudios en entornos paliativos sugieren que las conversaciones tempranas sobre los objetivos del cuidado, apoyadas por una consejería basada en valores, pueden llevar a un cuidado que los pacientes realmente quieren y entienden. Eso puede reducir el sufrimiento innecesario y, en algunos casos, evitar tratamientos costosos que ofrecen pocos beneficios.

Aun así, los hospitales a menudo invierten poco en esta área. Los programas de capellanía están entre los primeros servicios en sufrir recortes porque sus beneficios pueden parecer difíciles de medir. Algunos médicos también dudan porque temen cruzar límites o parecer que favorecen la religión. En otros casos, la atención espiritual sigue siendo demasiado limitada, sirviendo mejor a los pacientes de la fe mayoritaria que a todos los demás. Un hospital puede tener capellanes cristianos disponibles a todas horas, pero poco acceso a proveedores de atención musulmanes, hindúes, budistas o seculares. El resultado es un sistema desigual en el momento en que los pacientes son más vulnerables.

La respuesta no es convertir los hospitales en lugares de culto. Es construir una atención espiritual profesional, plural y basada en la evidencia. Eso comienza con una evaluación de rutina. Una simple pregunta al ingresar sobre creencias, rituales, lazos comunitarios o fuentes de significado puede prevenir descuidos dañinos más adelante. El personal necesita formación para reconocer la angustia espiritual sin intentar convertirse en clérigos. Los hospitales también deberían ampliar las redes de capellanía multilingües y multirreligiosas, incluyendo alianzas con líderes religiosos locales a los que se pueda contactar rápidamente cuando sea necesario. Y los administradores deberían medir lo que importa: la satisfacción del paciente, la experiencia familiar, la reducción de conflictos y el apoyo al personal en duelo.

Este trabajo también requiere una visión más amplia de la religión en la vida pública. En muchos países, la religión se discute principalmente como una fuente de división, presión política o guerra cultural. Esos conflictos son reales. Pero al lado de la cama del paciente, la fe a menudo aparece de otra forma. Se convierte en un lenguaje de consuelo, arrepentimiento, bendición, deber, reconciliación y esperanza. Para algunos pacientes, es el último hilo que conecta un cuerpo roto con una historia de vida significativa. Para otros, la atención espiritual significa ser escuchados sin juicios, incluso si no profesan ninguna fe.

Los hospitales no pueden prometer milagros. Pueden ofrecer tratamiento, habilidad y honestidad. Pero cuando las instituciones ignoran el lado espiritual de la enfermedad, dejan a los pacientes solos con algunas de las preguntas más difíciles que enfrentarán en su vida. La medicina da lo mejor de sí cuando trata a la persona en su totalidad, no solo al órgano que falla. En ese sentido, la atención espiritual no es un lujo que se añade después de hacer el trabajo real. Para muchas familias, es parte del trabajo real.