El evangelio de la prosperidad convierte la fe en una transacción monetaria

Los hechos básicos no se discuten. La enseñanza de la prosperidad alcanzó fama mundial a través de las redes pentecostales y carismáticas, especialmente en Estados Unidos. Luego se extendió por la televisión, los ministerios de casetes y DVD, las transmisiones por satélite y ahora las redes sociales. Expertos en el cristianismo global han seguido su crecimiento en África, América Latina, Asia y partes de Europa. El Pew Research Center ha documentado la enorme expansión del cristianismo pentecostal y carismático en todo el mundo, aunque no todas las iglesias de esos movimientos predican la prosperidad de la misma manera. En Brasil, Nigeria, Sudáfrica, Filipinas y Estados Unidos, los temas de la prosperidad han aparecido en ministerios muy visibles que vinculan la autoridad espiritual con testimonios de éxito material.

Su atractivo es evidente. La religión tradicional a menudo pide a la gente que soporte el sufrimiento. La predicación de la prosperidad dice que el sufrimiento se puede superar ahora. Para una persona ahogada en deudas, atrapada en un trabajo sin futuro o enferma en un sistema de salud deficiente, ese mensaje no suena absurdo. Suena como oxígeno. En países con estados fallidos y mercados brutales, una teología que promete un milagro puede parecer más realista que las promesas oficiales. En partes de África subsahariana y América Latina, los investigadores han notado que las iglesias pentecostales a menudo atraen a personas que enfrentan trabajos inestables, migración, inseguridad y rápidos cambios sociales. Una fe que le dice a la gente que no está condenada a ser pobre tiene una verdadera fuerza emocional.

Ese es el argumento más fuerte a favor de la enseñanza de la prosperidad, y no debe ser ignorado. Sus defensores dicen que este mensaje devuelve la dignidad. Argumentan que enseña disciplina, esperanza, sobriedad e iniciativa personal. En algunas comunidades, las iglesias vinculadas a esta predicación animan a ahorrar, evitar el abuso del alcohol, vestir de forma profesional y perseguir metas empresariales. Algunos académicos han argumentado que estos hábitos pueden ayudar a las personas a construir redes sociales y un sentido de control. Hay algo de verdad en esto. La religión no es solo doctrina. Es motivación, rutina y comunidad. Las personas que se sienten abandonadas a menudo necesitan las tres cosas.

Pero esa defensa se derrumba cuando la teología convierte las dificultades en un fracaso moral. Aquí es donde el evangelio de la prosperidad se vuelve cruel. Si la riqueza es prueba del favor divino, la pobreza empieza a parecer un defecto espiritual. Si la sanación se promete a los fieles, la enfermedad empieza a parecer falta de fe. La responsabilidad cambia de bando rápidamente. El predicador hace la promesa, pero el creyente carga con la culpa cuando el milagro no llega. Esto no es un efecto secundario. Es parte de su lógica fundamental.

La evidencia de esta maquinaria de dinero está por todas partes. En Estados Unidos, una investigación del Senado a finales de la década de 2000 puso el foco en los estilos de vida lujosos de varios telepredicadores asociados con la prosperidad. Esto incluía jets privados, casas de lujo y ministerios poco transparentes. La investigación no resultó en condenas penales generalizadas, y esa distinción es importante. Pero expuso una verdad más profunda: la recaudación de fondos religiosos en este mundo a menudo se envuelve en un lenguaje de milagros que es difícil de verificar y fácil de abusar. A los reguladores les cuesta intervenir porque las donaciones son voluntarias, las leyes fiscales dan a los grupos religiosos un amplio margen y las promesas de bendiciones se presentan como cuestiones de fe, no como un contrato.

En otros lugares, el patrón puede ser aún más duro. En Nigeria, la predicación de la prosperidad se ha convertido en una corriente poderosa dentro del cristianismo urbano, ligada a la cultura de las megaiglesias y a pastores famosos. La vida religiosa de Nigeria es demasiado diversa para reducirla a una sola historia, pero los críticos dentro del país han argumentado durante mucho tiempo que el marketing de milagros y las donaciones de “semilla de fe” pueden explotar la desesperación económica. En Sudáfrica, las polémicas en torno a algunas iglesias han expuesto repetidamente el peligro de la autoridad espiritual sin control, incluso si los casos más extremos no representan a todo el movimiento. La cuestión no es que todo pastor carismático sea un estafador. Eso sería simplista y falso. La cuestión es que una teología que promete recompensas visibles crea las condiciones perfectas para la manipulación.

Esto también redefine el propósito de la religión. La enseñanza cristiana histórica nunca ha sido indiferente a los pobres. Todo lo contrario. En las tradiciones católica, ortodoxa y protestante, la visión dominante generalmente ha tratado la riqueza como algo moralmente peligroso, además de útil. El Nuevo Testamento está lleno de advertencias sobre las riquezas, el orgullo y la explotación. El cristianismo ha prometido durante mucho tiempo un sentido al sufrimiento, no un escape garantizado de él cuando se pida. El evangelio de la prosperidad le da la vuelta a ese centro de gravedad moral. No se limita a decir que a Dios le importan las necesidades diarias. Afirma que el aumento material es una señal clave de sintonía espiritual. Ese es un cambio radical, y los críticos de todas las denominaciones lo han dicho durante décadas.

Las consecuencias sociales no son abstractas. Se puede presionar a las familias para que donen más allá de sus posibilidades. Los enfermos pueden retrasar un tratamiento médico real mientras persiguen milagros prometidos. La confianza pública en la religión puede desgastarse cuando los líderes de fe parecen vivir como celebridades mientras sus seguidores viven con lo justo. También hay un costo cívico. Una vez que la religión se enseña como una tecnología para el éxito personal, la solidaridad se debilita. La injusticia estructural se ignora. La corrupción, las escuelas deficientes, los préstamos abusivos y los sistemas de salud rotos no desaparecen porque alguien haya “sembrado” una ofrenda. Sin embargo, la retórica de la prosperidad puede animar a la gente a interpretar los fracasos públicos como un bloqueo espiritual personal.

Nada de esto significa que las iglesias deban predicar la desesperación. Eso sería otra forma de deshonestidad. La gente necesita esperanza, y la religión sin esperanza es un ritual muerto. Pero la esperanza no es lo mismo que la contabilidad mágica. La alternativa más sana no es una fe que glorifique la miseria. Es una fe que combina la oración con la verdad, la caridad con la rendición de cuentas y el consuelo espiritual con la ayuda práctica. Algunas iglesias ya hacen esto bien. Ofrecen asesoramiento sobre deudas, programas de alimentos, formación laboral, recuperación de adicciones y un cuidado pastoral serio, sin prometer que cada donación se devolverá multiplicada en efectivo.

Las instituciones religiosas pueden marcar la diferencia de forma más clara. Pueden publicar sus finanzas. Pueden dejar de tratar a sus líderes como marcas intocables. Pueden rechazar las afirmaciones de milagros que no resisten un análisis serio. Pueden enseñar que la generosidad es un acto moral, no una máquina tragamonedas. Y las congregaciones pueden hacer preguntas más difíciles. ¿A dónde va el dinero? ¿Qué pasa con las personas que no son sanadas, no consiguen trabajo o no son rescatadas? Si la respuesta es siempre que les faltó fe, el sistema está podrido.

El evangelio de la prosperidad perdura porque responde a una necesidad real. La gente quiere alivio. Quiere dignidad. Quiere pruebas de que Dios la ve. Esa necesidad es real y merece respeto. Pero una teología se vuelve peligrosa cuando empieza a ponerle precio a la esperanza. La fe puede desafiar la desesperación sin convertir a Dios en una transacción. La religión, en su mejor versión, dice la verdad sobre el sufrimiento y aun así se niega a rendirse ante él. Eso es más difícil que vender milagros. También es mucho más honesto.