El nuevo paganismo: construyendo comunidades, no solo una estética

Las cifras oficiales y las grandes encuestas muestran que esto no es solo una anécdota. En Inglaterra y Gales, el censo de 2021 registró a más de 74.000 personas que se identificaron como paganas, un fuerte aumento desde las 57.000 de 2011. Otras tradiciones más pequeñas dentro de esa categoría también llamaron la atención, como la wicca y el chamanismo. En Islandia, Ásatrúarfélagið, la organización legalmente reconocida dedicada a la práctica pagana nórdica, ha crecido de forma constante durante años. Ahora cuenta con varios miles de miembros en un país de menos de 400.000 personas. En Estados Unidos, las cifras precisas son más difíciles de obtener porque las categorías de las encuestas varían. Sin embargo, el Pew Research Center y otros estudios sobre religión han concluido repetidamente que las identidades espirituales no cristianas, incluidas las corrientes paganas y de la Nueva Era, forman una parte visible de la población, especialmente entre los adultos jóvenes. Los números siguen siendo pequeños en comparación con el cristianismo, el islam o el hinduismo. Pero son lo suficientemente grandes como para ser importantes y han sido lo bastante resistentes como para desafiar la idea de que la vida moderna secular simplemente borra las formas más antiguas de fe.

Parte de la razón es que el paganismo ofrece algo que mucha gente siente que falta en otros lugares. La religión organizada ha perdido la confianza en muchos países tras años de escándalos, conflictos políticos y divisiones internas. Al mismo tiempo, una vida puramente secular puede dejar a las personas con pocos rituales para marcar el duelo, el nacimiento, el matrimonio, los cambios de estación o las crisis personales. Las investigaciones sobre religión y bienestar sugieren desde hace tiempo que el ritual y el sentido de pertenencia ayudan a la gente a sobrellevar la incertidumbre. Estudios publicados en revistas de psicología de la religión y comportamiento social han descubierto que las prácticas comunitarias pueden reducir la soledad y crear un sentido de propósito, incluso cuando los participantes no comparten una teología muy detallada. Eso ayuda a explicar por qué los grupos paganos modernos suelen valorar tanto las reuniones estacionales, las comidas compartidas y el apoyo mutuo como la doctrina.

El atractivo también es cultural. Las tradiciones paganas suelen presentarse como descentralizadas, locales y participativas. Normalmente no hay una única autoridad mundial ni un credo fijo que todos los grupos deban seguir. Para la gente que desconfía de las jerarquías, esa flexibilidad es atractiva. Un practicante puede centrarse en el culto a la diosa, las tradiciones nórdicas, el renacimiento druida, las costumbres populares o una espiritualidad basada en la tierra sin entrar en una institución rígida. En una época marcada por la identidad personalizada, esto puede parecer más moderno que antiguo. Permite a la gente construir una vida espiritual que se siente elegida, no heredada.

Aun así, reducir el movimiento al individualismo sería ignorar la historia más profunda. Muchas comunidades paganas intentan resolver un problema social. En ciudades y suburbios donde la gente conoce a menos vecinos y se une a menos grupos cívicos, los pequeños círculos religiosos pueden ofrecer un sentido de pertenencia con pocas barreras de entrada. Una persona puede llegar a un evento del solsticio y quedarse por la red de apoyo. En Estados Unidos y Gran Bretaña, los estudiosos de la religión contemporánea han observado que muchos conversos provienen de entornos marcados por la decepción religiosa, la inestabilidad familiar o un sentimiento de exclusión de las fes mayoritarias. Las mujeres y las personas LGBT a menudo han reportado encontrar una mayor autonomía en los espacios paganos que en los entornos más tradicionales. Esto no significa que estas comunidades estén libres de conflictos. Significa que responden a una necesidad que las instituciones más grandes a menudo no han sabido satisfacer.

Las consecuencias ya son visibles en la vida pública. Hospitales, prisiones, universidades y el ejército en algunos países han tenido que considerar qué significa el trato igualitario para las fes minoritarias que antes eran ignoradas. En Estados Unidos, el Departamento de Asuntos de Veteranos ha aprobado a lo largo de los años una serie de emblemas de creencias no tradicionales para las lápidas gubernamentales, incluyendo símbolos asociados con la wicca y fes relacionadas. En Gran Bretaña, la capellanía pagana en las prisiones ha ido ganando un reconocimiento más formal. En Islandia, el reconocimiento legal ha permitido a los grupos paganos celebrar matrimonios y otros ritos con la misma validez cívica que las religiones más antiguas. No se trata de notas a pie de página simbólicas. Demuestran que el pluralismo religioso se vuelve real cuando las instituciones deben decidir qué rituales cuentan.

También hay tensiones. El resurgimiento del paganismo puede plantear preguntas difíciles sobre la historia, la identidad y el mal uso del pasado. Algunos grupos se basan en tradiciones europeas precristianas, y esto a veces ha atraído a extremistas que intentan convertir la religión en política étnica. Investigadores que siguen los movimientos de extrema derecha en Europa y América del Norte han documentado casos en los que símbolos nórdicos y lenguaje pagano fueron reapropiados por redes de nacionalistas blancos. Las principales organizaciones paganas se han opuesto firmemente, a menudo emitiendo declaraciones públicas que rechazan el racismo e insisten en que las tradiciones espirituales no son propiedad de un linaje. Esa lucha interna es importante. Es una de las razones por las que el futuro del paganismo moderno dependerá no solo del crecimiento, sino del tipo de comunidad moral que elija ser.

Otro desafío es la misma apertura que hace que el movimiento sea atractivo. Sin estándares compartidos, las comunidades pueden volverse frágiles. Las disputas de liderazgo, las reglas de protección poco claras y una fuerte dependencia de figuras carismáticas pueden causar daño. Esto no es exclusivo del paganismo. Es un problema en muchos movimientos religiosos pequeños. Pero es importante porque muchas personas llegan a estos espacios tras perder la confianza en otras instituciones. Si una comunidad construida como un refugio repite patrones de manipulación o negligencia, el daño puede ser profundo.

El camino más claro a seguir no es que los gobiernos o las religiones mayoritarias traten el paganismo como una curiosidad. Es tratarlo como parte del trabajo normal de la libertad religiosa y la vida cívica. Las instituciones públicas deben aplicar normas neutrales que protejan el culto minoritario sin dar a nadie privilegios especiales. Las universidades, los hospitales y las prisiones necesitan formación para su personal que entienda las prácticas de fe menos conocidas en términos prácticos, desde la observancia de festividades hasta los objetos sagrados. Las organizaciones paganas, por su parte, necesitan estándares internos más sólidos sobre seguridad, gobernanza y honestidad histórica. Si quieren legitimidad a largo plazo, deben demostrar que pueden sostener comunidades, no solo reuniones.

También hay una lección aquí para las religiones más grandes y para la sociedad secular. El auge del paganismo moderno no es simplemente una historia sobre el regreso de los dioses antiguos. Es una historia sobre necesidades humanas no satisfechas. La gente todavía quiere rituales. Todavía quieren lugares donde el año tenga un significado, donde el duelo se comparta, donde la pertenencia no se gane por el estatus y donde el mundo natural se sienta moralmente importante en lugar de meramente útil. Cuando las instituciones establecidas no ofrecen eso, otras formas de fe lo harán.

Por eso el paganismo merece ser cubierto con seriedad. No porque vaya a reemplazar a las grandes religiones. No lo hará. Y no porque cada afirmación hecha en su nombre sea igualmente creíble. No lo son. Es importante porque su crecimiento revela una verdad más amplia sobre la religión en la vida moderna. Incluso en las sociedades seculares, el hambre de significado no desaparece. Cambia de forma, encuentra un nuevo lenguaje y se congrega en lugares que a mucha gente se le enseñó a no prestar atención.