الجزية: الضريبة التي لا تزال تشعل جدلاً حاداً حول الإسلام والمساواة

الحقائق الأساسية ليست محل خلاف كبير. فقد طور الفقه الإسلامي الكلاسيكي إطاراً يمكن لليهود والمسيحيين، وفي بعض الحالات طوائف أخرى غير مسلمة، العيش بموجبه تحت الحكم الإسلامي كرعايا محميين، يُطلق عليهم غالباً "أهل الذمة"، مقابل دفع الجزية وقبول سلطة الدولة الإسلامية. يذكر القرآن الجزية في الآية 29 من سورة التوبة، وقد بنى الفقهاء المسلمون في العصور الوسطى قواعد تفصيلية حولها. لكن تطبيق هذا النظام اختلف بشكل حاد حسب الزمان والمكان. ففي عهد بعض الحكام، تمتعت الطوائف غير المسلمة باستقلالية واسعة في العبادة وقانون الأسرة والشؤون المحلية. وفي عهد حكام آخرين، أصبح النظام أكثر قسوة أو إذلالاً أو استغلالاً. هذا ليس تحريفاً، بل هو السجل التاريخي.

تقدم الدولة العثمانية أحد أوضح الأمثلة على استمرارية هذا النظام وحدوده في آن واحد. كان الرعايا غير المسلمين يدفعون الضرائب ضمن نظام إمبراطوري منظم، وغالباً ما كانوا ينظمون حياتهم المجتمعية من خلال قياداتهم الدينية. أتاح هذا الترتيب مساحة حقيقية للبقاء في عالم ما قبل الحداثة الذي نادراً ما كان ليبرالياً بمعايير اليوم. لكن البقاء ليس مساواة. بدأت إصلاحات "التنظيمات" في القرن التاسع عشر بالابتعاد عن التراتبية الدينية. وقد وعد مرسوم الإصلاحات لعام 1856، الذي صدر تحت ضغوط داخلية وخارجية شديدة، بمساواة قانونية أوسع للرعايا غير المسلمين، ومهد الطريق لاستبدال الفروق الدينية القديمة في الضرائب والمكانة. لم يكن هذا التحول مجرد حاشية صغيرة، بل أظهر أنه حتى إمبراطورية إسلامية كبرى واجهت في النهاية التكلفة السياسية لحكم الناس بشكل دائم على أساس الفئة الدينية.

وهنا يصبح الجدل الحديث جدياً. عادة ما يقدم العلماء التقليديون الذين يدافعون عن نظام الجزية الكلاسيكي نقطتين. الأولى، أنهم يقولون إنه يجب فهمه في سياقه التاريخي، حيث كان الرجال المسلمون ملزمين بالخدمة العسكرية، بينما كانت الطوائف غير المسلمة التي تدفع الجزية معفاة منها في كثير من الأحيان. الثانية، أن دول ما قبل الحداثة كانت تفرض ضرائب مختلفة على الناس حسب الطبقة والأرض والتجارة والدين، وبالتالي فإن استهداف الجزية باعتبارها غير عادلة بشكل فريد هو غضب انتقائي. هناك حقيقة في كلتا النقطتين، فالضرائب في تلك العصور كانت غير متساوية في كل مكان تقريباً. كما أن أوروبا المسيحية فرضت قيوداً دينية وعمليات طرد وتحويل قسري وضرائب خاصة على اليهود والأقليات الأخرى. وأي شخص يدعي أن حضارات العصور الوسطى كانت واحة للمساواة هو إما جاهل أو غير أمين.

لكن هذا الدفاع لا يحسم القضية. يمكن لنظام ما أن يكون طبيعياً تاريخياً ولكنه في نفس الوقت غير مقبول أخلاقياً بالمعايير الحديثة. هذا هو التمييز الرئيسي الذي ترفض العديد من الكتابات الجدلية الاعتراف به. ربما كانت الجزية، في بعض الأوقات والأماكن، جزءاً من عقد أوسع للحماية والاستقلالية. لكنها أيضاً صنّفت غير المسلمين كأقل مرتبة سياسياً. بعض النصوص الفقهية الكلاسيكية لم تخفِ هذه النقطة. لم تكن الضريبة مالية فقط، بل حملت معنى رمزياً حول من يحكم ومن يخضع. يختلف العلماء حول مدى تطبيق ممارسات التحصيل المهينة بالفعل، وتتفاوت الأدلة بشكل كبير عبر المناطق. لكن مبدأ التراتبية نفسه كان جزءاً لا يتجزأ من الكثير من التراث الفقهي.

وهذا مهم لأن الدولة القومية الحديثة ليست إمبراطورية من العصور الوسطى. إنها تتطلب إجابة على سؤال سياسي واحد فوق كل شيء: هل المواطنون متساوون أمام القانون بغض النظر عن دينهم؟ في معظم البلدان ذات الأغلبية المسلمة اليوم، الإجابة في اللغة الدستورية الرسمية هي نعم جزئياً على الأقل، حتى لو كان الواقع قاصراً. الجزية ليست سياسة ضريبية للحكم الإسلامي السائد المعاصر، بل بقيت في الغالب كمفهوم تاريخي وذاكرة قانونية وسلاح خطابي. لكن الخطاب مهم. فقد قامت جماعات متطرفة مثل تنظيم "داعش" بإحياء لغة الجزية في المناطق التي سيطرت عليها، مطالبة المسيحيين بدفعها وفرضت تقليداً وحشياً لتصنيفات القرون الوسطى. لم يكن ذلك استعادة أمينة لعصر ذهبي، بل كان مسرحية أيديولوجية مدعومة بالعنف. ومع ذلك، فقد كشف عن مشكلة حقيقية: المذاهب القديمة لا تبقى في المتاحف لمجرد أن المؤمنين المعاصرين يقولون إنها يجب أن تبقى هناك.

التوتر الأعمق داخل الفكر الإسلامي اليوم لا يتعلق بالضرائب حقاً، بل بالسلطة. هل الفقه الكلاسيكي هو جهد بشري مرتبط بظروف سياسية قديمة، أم أنه مخطط دائم لنظام الدولة؟ لقد جادل المفكرون المسلمون الإصلاحيون لعقود بأن العديد من الأحكام الفقهية المرتبطة بالإمبراطوريات والفتوحات والمكانة الطائفية يجب أن تُقرأ في سياقها التاريخي بدلاً من معاملتها كأوامر أبدية. يستند البعض إلى "مقاصد الشريعة"، وهي الأهداف العليا للشريعة الإسلامية مثل العدل والرفاهية وحماية كرامة الإنسان. ويقول آخرون إنه يمكن احترام رسالة القرآن دون الحفاظ على كل شكل قانوني كلاسيكي. وجهة نظرهم واضحة: إذا كان للإسلام أن يتحدث بمصداقية في عالم المواطنة المتساوية، فلا يمكن التغاضي عن التراتبية الموروثة بالحنين إلى الماضي.

يرد المحافظون بقوة. يقولون إن لغة المساواة الحديثة غالباً ما تستورد افتراضات علمانية وتقوض سلامة الشريعة الإسلامية. ويصر البعض على أنه لا ينبغي للمسلمين الاعتذار عن تراث فقهي كان في عصره أكثر تسامحاً من منافسيه. هذا الرد يستحق أن يُسمع. فمن الصحيح أن بعض المجتمعات التي حكمها المسلمون سمحت للأقليات الدينية بالبقاء وممارسة شعائرها في وقت كانت فيه أوروبا لا تزال تحرق الزنادقة وتطرد اليهود. لكن المقارنة التاريخية ليست عفواً أخلاقياً شاملاً. فكونك أفضل من بعض جيرانك في القرن الثاني عشر لا يجيب على سؤال ما إذا كان نظام المواطنة المصنف دينياً مقبولاً الآن.

عواقب التهرب من هذا النقاش خطيرة. عندما يتعامل المعلمون ورجال الدين والمثقفون مع الجزية إما كجوهر وحشي للإسلام أو كسوء فهم بريء، فإنهم يغذون أسوأ الغرائز لدى جميع الأطراف. يستغل الناشطون المعادون للمسلمين المصطلح للادعاء بأن الإسلام غير قادر على التعددية. ويستغله المتشددون الإسلاميون للادعاء بأن المساواة الحديثة هي خيانة للشريعة الإلهية. كلا المعسكرين يزدهران على الصور الكاريكاتورية، وكلاهما يخشى التعقيد الصادق لأن التعقيد يضعف اليقين الأيديولوجي.

النهج الأفضل أصعب وأكثر صدقاً. يجب على المؤسسات الدينية أن تدرس الجزية كتاريخ، لا كخيال. وهذا يعني القول بوضوح إنها نشأت في عالم ما قبل الحداثة الذي كان قائماً على الحكم الطبقي، وإن لها منطقها القانوني داخل ذلك العالم، وإنها لا تتناسب مع متطلبات المواطنة الحديثة المتساوية. لا يحتاج العلماء المسلمون إلى إنكار الماضي لرفض استعادته. في الواقع، الإنكار هو الموقف الأضعف، فهو يترك المجال مفتوحاً للمتطرفين الذين يمكنهم الإشارة إلى النصوص الكلاسيكية والقول، وهم على حق، إن المصادر موجودة. الموقف الأقوى هو التفسير بشجاعة: نعم، هذا الشيء كان موجوداً؛ نعم، كان يعكس تراتبية؛ لا، لا ينبغي لهذه التراتبية الدينية أن تحكم دولة حديثة.

هذا الموقف ليس استسلاماً للضغوط الغربية، بل هو اختبار للجدية الفكرية. لقد اضطرت كل حضارة دينية كبرى إلى مواجهة أجزاء من تراثها القانوني والأخلاقي التي لم تعد تصمد أمام معايير المواطنة الحديثة. واجهت المسيحية ذلك في قضايا الكنائس الرسمية والهرطقة والقيود المدنية. وواجهت اليهودية ذلك في نقاشات حول الشريعة والدولة والتعددية. الإسلام ليس وحده من يواجه هذا العبء، لكنه ليس معفياً منه أيضاً.

يستمر الجدل حول الجزية لأنه يمس عصب سؤال أكبر: هل الدين في الحياة العامة مصدر للعدالة للجميع، أم أداة لتصنيف الناس حسب معتقداتهم؟ التاريخ لا يقدم إجابات سهلة. إنه يظهر نظاماً كان يمكن أن يحمي الأقليات وفي نفس الوقت يبقيهم في مرتبة أدنى من الدين الحاكم. ولهذا السبب تحديداً لا تزال القضية مهمة. الدرس الصادق ليس أن الإسلام قمعي بشكل فريد، وليس أن الماضي كان متساوياً سراً. الدرس الصادق أصعب. فالتراث المقدس لا يبقى بكرامة إلا عندما يكون أتباعه مستعدين للاعتراف أين انتهى التاريخ وأين يجب أن يبدأ الضمير.