الرعاية الروحية في المستشفيات.. حاجة أساسية وليست مجرد ترف

هذه ليست مسألة صغيرة. فالمرض الخطير غالباً ما يثير أسئلة لا يستطيع الطب وحده الإجابة عليها. يسأل المرضى لماذا يحدث هذا، وما هو الأمل المتبقي، وكيف تبدو النهاية الكريمة. وتسأل العائلات ما إذا كانت تفي بقيم أحبائها. ويواجه الأطباء لحظات يكون فيها العلاج ممكناً من الناحية الفنية، ولكنه محفوف بالمصاعب العاطفية أو الأخلاقية. في هذه الظروف، لا يكون دور الرعاية الروحية هو الوعظ، بل مساعدة الناس على تسمية مخاوفهم أو تحديد معنى لحياتهم أو التعامل مع الشعور بالذنب أو تلبية احتياجاتهم الطقوسية أو فهم معتقداتهم حول الجسد ونهاية الحياة.

أظهرت الأبحاث مراراً أن هذه المخاوف شائعة. فقد وجدت دراسات واسعة في مجال الرعاية التلطيفية أن العديد من مرضى الحالات المتقدمة يقولون إن الدين أو الروحانية جزء مهم من طريقة تعاملهم مع المرض. كما أظهرت أبحاث من جامعة هارفارد ومعهد دانا-فاربر للسرطان أن الدعم الروحي يمكن أن يؤثر على قرارات الرعاية في نهاية الحياة، خاصة بين مرضى السرطان المتقدم. فالمرضى الذين شعروا بأن احتياجاتهم الروحية مدعومة من مجتمعاتهم الدينية أو فرقهم الطبية كانوا أكثر ميلاً لدخول مراكز الرعاية النهائية مبكراً، وأقل احتمالاً لتلقي تدخلات علاجية قوية لا تحسن من راحتهم. على العكس، عندما تم تجاهل هذه الاحتياجات، غالباً ما تفاقم ألمهم النفسي.

الأرقام تشير إلى نفس الاتجاه. في الولايات المتحدة، وجدت استطلاعات مركز بيو للأبحاث منذ فترة طويلة أن الغالبية العظمى من البالغين يؤمنون بشكل من أشكال الروحانية أو الدين، حتى مع تراجع الانتماء الديني الرسمي. هذا يعني أن المستشفيات تتعامل مع سكان قد لا يكونون متدينين بشكل موحد، لكنهم لا يزالون يحملون معهم أطراً أخلاقية وطقوساً ومخاوف وجودية إلى جانب أسرتهم. وتعتبر "اللجنة المشتركة"، التي تعتمد العديد من المستشفيات الأمريكية، التقييم الروحي جزءاً من الرعاية التي تركز على المريض منذ سنوات. وفي المملكة المتحدة، تشمل هيئة الخدمات الصحية الوطنية (NHS) الإرشاد الديني والرعاية الروحية في العديد من مؤسساتها، لخدمة المرضى من مختلف الأديان وأولئك الذين لا دين لهم.

ما تغير ليس وجود هذه الاحتياجات، بل استعداد المؤسسات للتعامل معها كجزء من الرعاية الجادة. خلال جائحة كوفيد-19، أصبحت تكلفة الإهمال واضحة بشكل مؤلم. فُصلت العائلات عن أقاربها المحتضرين. وتعطلت طقوس الجنازات. وقُيِّد وصول رجال الدين في العديد من الأماكن خلال أسوأ فترات تفشي الوباء. ووصف المرشدون الروحيون في المستشفيات في إيطاليا وبريطانيا والولايات المتحدة ليس فقط الكرب الديني، ولكن أيضاً الأذى المعنوي العميق بين الموظفين والأسر. كان الناس يموتون وحدهم. وغالباً ما كانت الصلوات الأخيرة واللمسة والحداد الجماعي مفقودة. حينها رأت العديد من المستشفيات، بأقسى الصور، أن الكرب الروحي ليس شيئاً مجرداً، بل يمكن أن يفاقم الحزن ويعقد تعافي الناجين.

تتزايد الحاجة أيضاً لأن أنظمة الرعاية الصحية أصبحت أكثر تنوعاً من أي وقت مضى. قد يخدم مستشفى في تورونتو أو لندن أو سنغافورة أو نيويورك مسيحيين ومسلمين وهندوساً وبوذيين وسيخاً ويهوداً وإنسانيين وأشخاصاً من معتقدات مختلطة أو غير مؤكدة في نفس الجناح. أي خطأ بسيط يمكن أن يحمل وزناً عاطفياً خطيراً. قد تحتاج عائلة إلى دفن سريع وفقاً للتقاليد الإسلامية أو اليهودية. وقد يرغب مريض هندوسي في صلوات أو طقوس معينة عند اقتراب الموت. وقد يرفض شهود يهوه نقل الدم. وتؤكد بعض مجتمعات السكان الأصليين بشدة على الممارسات الاحتفالية والأسلاف والحضور المجتمعي. وحتى المرضى الذين يرفضون الدين قد لا يزالون يريدون دعماً يركز على المعنى أو مستمعاً مدرباً لمناقشة الخوف والندم والكرامة.

أحد المفاهيم الخاطئة الشائعة هو أن الرعاية الروحية تقتصر على نهاية الحياة فقط. في الواقع، هي مهمة طوال مسار المرض. فقد وجدت أبحاث في التمريض وعلم الأورام أن المرضى الذين يعانون من الألم المزمن أو الخرف أو الصدمات أو العقم أو الجراحات الكبرى غالباً ما يصفون صراعاً روحياً. يمكن أن يشمل هذا الصراع فقدان الهوية أو الغضب من الله أو الشعور بالذنب أو الإحساس بالهجر. وإذا تُرك دون معالجة، فقد يؤدي إلى تفاقم القلق والاكتئاب. عملياً، يمكن أن يؤثر ذلك على النوم والالتزام بالعلاج والنزاعات الأسرية والثقة في الأطباء. الرعاية الروحية لا تعالج المرض، لكنها يمكن أن تخفف الضجيج العاطفي الذي يجعل تحمل المرض أكثر صعوبة.

هناك أيضاً مبرر للمصلحة العامة يتجاوز مجرد التعاطف. فالدعم الروحي الأفضل يمكن أن يقلل من النزاعات في اللحظات التي تكون فيها المستشفيات تحت ضغط. في وحدات العناية المركزة، غالباً ما تتعلق الخلافات حول أجهزة الإنعاش بالقيم بقدر ما تتعلق بالحقائق الطبية. قد تسمع العائلات طبيباً يتحدث بلغة التوقعات الطبية بينما هي تسأل سؤالاً أخلاقياً عن الأمل أو الواجب. يمكن للمرشدين الروحيين والموظفين المدربين المساعدة في الترجمة بين هذين العالمين. وقد أشارت دراسات في مجال الرعاية التلطيفية إلى أن المحادثات المبكرة حول أهداف الرعاية، عندما تكون مدعومة بمشورة قائمة على القيم، يمكن أن تؤدي إلى رعاية يريدها المرضى ويفهمونها بالفعل. وهذا يمكن أن يقلل من المعاناة غير الضرورية، وفي بعض الحالات، يجنب العلاج المكلف الذي لا يقدم فائدة تذكر.

مع ذلك، غالباً ما تقلل المستشفيات من استثماراتها في هذا المجال. فبرامج الإرشاد الروحي من أوائل الخدمات التي تواجه التخفيضات لأن فوائدها قد تبدو صعبة القياس. كما يتردد بعض الأطباء لأنهم يخشون تجاوز الحدود أو الظهور بمظهر المحابي للدين. وفي حالات أخرى، تظل الرعاية الروحية ضيقة جداً، حيث تخدم مرضى الديانة الأغلبية بشكل أفضل من غيرهم. قد يكون لدى مستشفى مرشدون مسيحيون متاحون في جميع الساعات ولكن فرصة محدودة للوصول إلى مقدمي رعاية مسلمين أو هندوس أو بوذيين أو علمانيين. والنتيجة هي نظام غير متكافئ في اللحظة التي يكون فيها المرضى في أضعف حالاتهم.

الحل ليس تحويل المستشفيات إلى أماكن للعبادة، بل بناء رعاية روحية مهنية وتعددية وقائمة على الأدلة. يبدأ ذلك بالتقييم الروتيني. فسؤال بسيط عند الدخول حول المعتقدات أو الطقوس أو الروابط المجتمعية أو مصادر المعنى يمكن أن يمنع أخطاء فادحة لاحقاً. ويحتاج الموظفون إلى تدريب للتعرف على الكرب الروحي دون محاولة أن يصبحوا رجال دين. كما يجب على المستشفيات توسيع شبكات الإرشاد متعددة اللغات والأديان، بما في ذلك الشراكات مع القادة الدينيين المحليين الذين يمكن الوصول إليهم بسرعة عند الحاجة. ويجب على المديرين قياس ما يهم: رضا المرضى، وتجربة الأسرة، وتقليل النزاعات، ودعم الموظفين الحزانى.

يتطلب هذا العمل أيضاً نظرة أوسع للدين في الحياة العامة. في العديد من البلدان، يُناقش الدين بشكل أساسي كمصدر للانقسام أو الضغط السياسي أو الحرب الثقافية. هذه الصراعات حقيقية. لكن إلى جانب سرير المريض، غالباً ما يظهر الإيمان في شكل مختلف. يصبح لغة للراحة والتوبة والبركة والواجب والمصالحة والأمل. بالنسبة لبعض المرضى، هو الخيط الأخير الذي يربط جسداً مكسوراً بقصة حياة ذات معنى. وبالنسبة لآخرين، تعني الرعاية الروحية أن يتم الاستماع إليهم دون حكم، حتى لو لم يعلنوا أي إيمان على الإطلاق.

لا يمكن للمستشفيات أن تعد بالمعجزات. يمكنها أن تقدم العلاج والمهارة والصدق. ولكن عندما تتجاهل المؤسسات الجانب الروحي للمرض، فإنها تترك المرضى وحدهم مع بعض أصعب الأسئلة التي سيواجهونها على الإطلاق. الطب يكون في أفضل حالاته عندما يعالج الإنسان ككل، وليس العضو المريض فقط. بهذا المعنى، فإن الرعاية الروحية ليست رفاهية تضاف بعد انتهاء العمل الحقيقي. بالنسبة للعديد من العائلات، هي جزء من العمل الحقيقي نفسه.