Sevişme sahneleri tartışması: Asıl kavga kimin görünür olacağı üzerine

Bu artık sadece internette kalmış marjinal bir ruh hali değil. Ana akım kültüre taşındı. Son birkaç yılda ekrandaki cinsellikle ilgili şikayetler sosyal medyada, veli gruplarında ve eyalet politikalarında hızla arttı. Kullanılan dil yerden yere değişse de mesaj aynı: Bu uygunsuz, bu dayatılıyor, bu sıradan ailelere göre değil. Aynı senaryo halk kütüphanelerindeki kitaplar, okullardaki okuma listeleri, Onur Ayı etkinlikleri ve yetişkinlere yönelik diziler etrafında da ortaya çıktı. Ve tekrar tekrar, eşcinsel seks, eleştirmenlerin kültürün çok ileri gittiğini ima etmek istediklerinde kullandıkları bir sembol haline geliyor.

Bu ayrımı rakamlarda da görebilirsiniz. UCLA'nın 2023'te yaptığı bir LGBTQ temsiliyet araştırması, kapsayıcılık hakkında yıllardır süren kamuoyu tartışmalarına rağmen kuir karakterlerin birçok ana film kategorisinde yeterince temsil edilmediğini ortaya koydu. Aynı zamanda, denetim kampanyaları ve yerel sansür mücadeleleri giderek daha fazla LGBTQ içerikli yapımlara odaklandı. PEN America, 2023-2024 öğretim yılında binlerce okul kitabının yasaklandığını bildirdi. LGBTQ karakterler ve temalar içeren kitaplar orantısız bir şekilde hedef alındı. Bu, her şikayetin eşcinsel karşıtı olduğunu kanıtlamaz. Ancak daha önemli bir şeyi gösteriyor: Gerçek dünyada, bu yeni ahlak kampanyasının yükü eşit bir şekilde dağılmıyor.

Bu son kültür savaşı zekice bir numarayla işliyor. Medya eleştirisi dilini ödünç alıyor ve içine eski korkuları gizlice sokuşturuyor. Pek çok izleyici gerçekten de bazı sevişme sahnelerinin tembelce veya aşırı kullanıldığını düşünüyor. Bunda bir sorun yok. Ama tepkinin nasıl davrandığına bakın. Prestijli dizilerdeki heteroseksüel seks genellikle "sivri" bir saçmalık olarak görülüp geçiliyor. Eşcinsel seks ise toplumsal bir yozlaşma olarak çerçeveleniyor. Biri yaratıcı bir tercih, diğeri ise kamusal bir tehdit haline geliyor. İşte bu fark, hikayenin tamamını anlatıyor.

Son birkaç yıldaki bazı popüler dizilere gelen tepkileri ele alalım. HBO, Netflix veya Amazon kuir mahremiyet içeren bir dizi yayınladığında, sahneler bağlamından koparılıp TikTok, X ve YouTube'da aynı nefes nefese suçlamayla yayılıyor: "Çocuklarınıza bunu izletiyorlar", "Hollywood bunu normalleştiriyor". Dizinin yetişkinlere yönelik olması fark etmiyor. Sahnenin 20 saniye sürmesi de önemli değil. Aynı dizideki heteroseksüel sahnelerin daha müstehcen olup olmaması da fark etmiyor. Eşcinsel mahremiyet daha büyük bir alarm yaratıyor çünkü kamusal yaşamın birçok alanında hala sembolik bir ağırlık taşıyor. Eleştirmenler için bu sadece seks değil. Onların gözünde, ellerinden kayıp gittiğine inandıkları bir kültürün kanıtı.

Bu korku eski, ambalajı yeni. 1980'lerde ve 1990'larda eşcinsel erkekler kamuoyunda genellikle hastalık, skandal ve tehlike üzerinden tasvir ediliyordu. AIDS krizi sadece bir sağlık felaketi değildi. Aynı zamanda damgalamanın bir silah olarak kullanıldığı ahlaki bir savaş alanıydı. Yasal haklar ve görünürlükte kaydedilen önemli ilerlemelerden on yıllar sonra, çerçeve hastalıktan "maruz kalmaya" kaydı. Şimdiki suçlama, eşcinsellerin doğası gereği hasta olduğu değil, varlıklarının kamusal hayata agresif bir şekilde sokulduğu yönünde. Bu daha temiz, medyaya daha uygun ve bir o kadar da politik bir mesaj.

Amerika Birleşik Devletleri'nde bu değişim eğitim ve eyalet politikalarında bariz hale geldi. İnsan Hakları Kampanyası (Human Rights Campaign) ve ACLU'nun takibi, son yıllarda okullarda cinsel yönelim ve toplumsal cinsiyet kimliği tartışmalarını kısıtlamayı amaçlayan bir yasa tasarısı ve yerel kural dalgasını gösterdi. Destekçileri, çocukları cinsel içerikten koruduklarını söylüyor. Ancak tartışmalı örneklerin birçoğu aslında müstehcen materyaller değildi. Bunlar aileler, kimlik veya ergenlik hakkındaki hikayelerdi. "Cinsel içerik" ile "eşcinsel varoluşu" arasındaki çizgi kasıtlı olarak bulanıklaştırılıyor ve asıl kavga da burada başlıyor.

Kütüphanelerde ne olduğuna bakın. Heteroseksüel bir aşk hikayesi anlatan bir genç yetişkin romanı sorunsuz bir şekilde geçebilir. İki erkeğin öpüştüğü bir kitap ise bir imza kampanyasını, bağrış çağrış bir tartışmayı ve ulusal medyanın dikkatini tetikleyebilir. Birçok eyaletteki kütüphaneciler, kamuya verdikleri ifadelerde ve yerel haberlerde tam olarak bu durumu anlattı. Mesele sadece erotik detaylar değil. Mesele, sıradan kamusal kültürde kimin tartışmalı olarak görülmeden yer almasına izin verildiğidir. Bu netleştiğinde, panik bir standartlar savunmasından çok, toplumsal bir izin savaşına benziyor.

Eğlence endüstrisi de elbette masum değil. Stüdyolar, sattığı sürece provokasyonu sever. Streaming platformları seksin tıklama, öfkenin etkileşim getirdiğini bilir. Kültür savaşı gürültüsü de bedava reklam gibidir. Bu durum, şirketlerin kuir mahremiyeti markalaşma aracı olarak sinsice kullandığı inancına yol açan farklı bir şüpheyi doğurdu. Bazen bu eleştiri geçerlidir. Gökkuşağı kapitalizmi gerçek bir olgu. Birçok şirket Haziran ayında Onur Ayı'nı kutlar ve siyasi bir baskı olduğunda hemen geri çekilir. Disney, Target ve Bud Light, kurumsal mesajların ne kadar çabuk bir savaş alanına dönüştüğünü öğrendi. Ancak markaların bu ikiyüzlü davranışı, kuir görünürlüğünün kendisinin sahte veya manipülatif olduğunu kanıtlamaz. Bu, şirketlerin pazarları kovaladığını ve kalabalıklar onları geri kovaladığında paniğe kapıldığını kanıtlar.

Önemli olan bir de kuşak farkı var. Genç yetişkinler genellikle LGBTQ kimlikleriyle daha barışık olsalar da ekrandaki cinselliğe genel olarak daha şüpheci yaklaşıyorlar. Gallup ve YouGov gibi grupların anketleri, birçok Batı ülkesinde eşcinsel ilişkilere desteğin arttığını gösteriyor. Ancak aynı zamanda genç izleyiciler eğlence içeriklerinde daha az müstehcenlik tercih ettiklerini söylüyor. Bu gerçek bir değişim. Bu, sevişme sahnelerine yönelik her eleştirinin gerici olmadığı anlamına geliyor. Ancak rahatsız edici bir gerçek var: Bu daha genel müstehcenlik karşıtı ruh hali, sürekli olarak öncelikle eşcinsel görünürlüğünü hedef alan kampanyalar tarafından ele geçiriliyor.

Sonuç, aynı anda iki mesaj veren bir kültür. Eşcinsellere kabul edildiklerini, ama sadece "sindirilebilir" kaldıkları sürece kabul edildiklerini söylüyor. Esprili, şık, destekleyici, belki romantik ol; ama çok fiziksel, çok görünür, çok gerçek olma. Heteroseksüel arzu dağınık ve hikayenin merkezinde olabilir. Eşcinsel arzu ise hala kamuoyu hoşgörüsü için bir test vakası muamelesi görüyor. Bu eşitlik değil. Bu, olgunluk kılığına girmiş şartlı bir kabul.

İşte bu yüzden tartışma televizyonun ötesine geçiyor. Okullara, kütüphanelere, aile içi sohbetlere ve kimin normal olarak adlandırılacağına dair günlük siyasete ulaşıyor. Her toplum cinsellik etrafına sınırlar çizer. Bunda yeni bir şey yok. Önemli olan, bu sınırların nereye çekildiği ve kimin bu sınırların dışına itildiğidir. Şu anda, ebeveyn endişesi ve kültürel yorgunluk gibi cilalı bir dilin altında, eski bir hiyerarşi kendini yeniden dayatmaya çalışıyor.

Sevişme sahneleri üzerine kopan bu yeni panik, sadece insanların ne izlemek istediğiyle ilgili değil. Bu panik, kimin mahremiyetinin hala bir istila gibi görüldüğüyle ilgili. Ve bu durum sona erene kadar, kavga aslında sanatla ilgili değil. Kavga güçle, saygınlıkla ve kimin kamusal alanda özür dilemeden var olabileceğiyle ilgili.