Yeni Paganlar: Bir Akımdan Öte, Gerçek Topluluklar Kuruyorlar

Resmi sayımlar ve büyük anketler, bunun sadece duyumlardan ibaret olmadığını gösteriyor. İngiltere ve Galler'de 2021 nüfus sayımına göre 74.000'den fazla kişi kendini pagan olarak tanımladı. Bu sayı 2011'de yaklaşık 57.000'di ve ciddi bir artışa işaret ediyor. Bu kategori içindeki Wicca ve şamanizm gibi daha küçük gelenekler de dikkat çekti. İzlanda'da, İskandinav pagan geleneklerine adanmış yasal olarak tanınan bir kuruluş olan Ásatrúarfélagið, yıllardır istikrarlı bir şekilde büyüyor. 400.000'den az nüfusa sahip ülkede artık binlerce üyesi var. ABD'de ise anket kategorileri değiştiği için net sayılar elde etmek daha zor. Ancak Pew Araştırma Merkezi ve diğer din çalışmaları, pagan ve New Age akımlarını da içeren Hristiyanlık dışı manevi kimliklerin, özellikle genç yetişkinler arasında nüfusun gözle görülür bir parçasını oluşturduğunu defalarca tespit etti. Sayılar Hristiyanlık, İslam veya Hinduizm'in yanında hala küçük. Ancak yine de önemli bir büyüklüğe ulaştı ve seküler modern yaşamın eski inanç biçimlerini basitçe yok ettiği fikrine meydan okuyacak kadar dirençli oldular.

Bunun bir nedeni, paganizmin birçok insanın başka yerlerde eksikliğini hissettiği bir şeyi sunmasıdır. Yıllarca süren skandallar, siyasi çatışmalar ve iç bölünmelerden sonra birçok ülkede örgütlü dinlere duyulan güven sarsıldı. Aynı zamanda, tamamen seküler bir yaşam, insanları yas, doğum, evlilik, mevsimsel değişimler veya kişisel krizler gibi anları kutlamak için ritüelsiz bırakabiliyor. Din ve ruh sağlığı üzerine yapılan araştırmalar, ritüel ve aidiyetin insanların belirsizlikle başa çıkmasına yardımcı olduğunu uzun zamandır gösteriyor. Din ve sosyal davranış psikolojisi alanındaki dergilerde yayımlanan çalışmalar, toplulukla yapılan pratiklerin, katılımcılar çok detaylı bir teolojiyi paylaşmasalar bile yalnızlığı azaltabildiğini ve bir anlam duygusu yaratabildiğini buldu. Bu durum, modern pagan gruplarının neden doktrin kadar mevsimsel buluşmalara, ortak yemeklere ve karşılıklı desteğe de değer verdiğini açıklamaya yardımcı oluyor.

Bu akımın çekiciliği aynı zamanda kültüreldir. Pagan gelenekleri genellikle kendilerini merkezi olmayan, yerel ve katılımcı olarak sunar. Genellikle tek bir küresel otorite veya her grubun uyması gereken sabit bir inanç sistemi yoktur. Hiyerarşiden çekinen insanlar için bu esneklik çekici geliyor. Bir uygulayıcı, katı bir kuruma girmeden tanrıça tapınmasını, İskandinav geleneklerini, Druid canlanışını, halk adetlerini veya toprak temelli bir maneviyatı merkezine alabilir. Kişiselleştirilmiş kimliğin şekillendirdiği bir çağda, bu durum antik olmaktan çok modern görünebilir. İnsanların, miras alınmış değil, seçilmiş hissettiren bir manevi hayat kurmalarına olanak tanır.

Yine de bu hareketi bireyciliğe indirgemek, daha derin hikâyeyi kaçırmak olur. Birçok pagan topluluğu sosyal bir sorunu çözmeye çalışıyor. İnsanların daha az komşu tanıdığı ve daha az sivil gruba katıldığı şehirlerde ve banliyölerde, küçük dini çevreler düşük giriş engelleriyle bir aidiyet hissi sunabiliyor. Bir kişi bir gündönümü etkinliği için gelip bir destek ağı için kalabilir. ABD ve Britanya'da çağdaş dinler üzerine çalışan akademisyenler, dine geçiş yapanların çoğunun dini hayal kırıklığı, ailevi istikrarsızlık veya ana akım inançlardan dışlanma hissiyle dolu geçmişlerden geldiğini belirtiyor. Kadınlar ve LGBT bireyler, pagan alanlarda daha geleneksel ortamlara göre daha fazla özerklik bulduklarını sık sık bildiriyor. Bu, bu toplulukların çatışmalardan arınmış olduğu anlamına gelmiyor. Ancak daha büyük kurumların genellikle karşılayamadığı bir ihtiyaca cevap verdikleri anlamına geliyor.

Sonuçları kamusal hayatta şimdiden görülüyor. Bazı ülkelerdeki hastaneler, hapishaneler, üniversiteler ve ordu, bir zamanlar görmezden gelinen azınlık inançları için eşit muamelenin ne anlama geldiğini düşünmek zorunda kaldı. ABD'de Gazi İşleri Bakanlığı, yıllar içinde Wicca ve ilgili inançlarla ilişkilendirilen semboller de dahil olmak üzere bir dizi geleneksel olmayan inanç amblemini devlet tarafından verilen mezar taşları için onayladı. Britanya'da, paganların hapishanelerde din hizmeti vermesi yavaş yavaş daha resmi bir tanınırlık kazandı. İzlanda'da yasal tanınırlık, pagan gruplarının evlilikleri ve diğer törenleri eski dinlerle aynı sivil statüde gerçekleştirmesine olanak sağladı. Bunlar sembolik dipnotlar değil. Dini çoğulculuğun, kurumlar kimin ritüellerinin geçerli olduğuna karar vermek zorunda kaldığında gerçeğe dönüştüğünü gösteriyorlar.

Gerilimler de mevcut. Pagan canlanışı, tarih, kimlik ve geçmişin kötüye kullanılması hakkında zor soruları gündeme getirebilir. Bazı gruplar Hristiyanlık öncesi Avrupa geleneklerinden yararlanıyor ve bu, bazen dini etnik siyasete dönüştürmeye çalışan aşırılık yanlılarını da kendine çekmiştir. Avrupa ve Kuzey Amerika'daki aşırı sağ hareketleri izleyen araştırmacılar, İskandinav sembollerinin ve pagan dilinin beyaz milliyetçisi ağlar tarafından yeniden kullanıldığı vakaları belgeledi. Ana akım pagan kuruluşları, genellikle ırkçılığı reddeden ve manevi geleneklerin kan bağına ait bir mülk olmadığını vurgulayan kamuoyu açıklamaları yayınlayarak buna güçlü bir şekilde karşı çıktı. Bu iç mücadele önemli. Modern paganizmin geleceğinin sadece büyümeye değil, aynı zamanda nasıl bir ahlaki topluluk olmayı seçeceğine bağlı olmasının bir nedeni de budur.

Bir diğer zorluk ise hareketi çekici kılan açıklığın kendisidir. Ortak standartlar olmadan topluluklar kırılgan hale gelebilir. Liderlik anlaşmazlıkları, belirsiz koruma kuralları ve karizmatik figürlere aşırı bağımlılık zarar yaratabilir. Bu durum sadece paganizme özgü değil. Birçok küçük dini harekette görülen bir sorundur. Ancak birçok insan bu alanlara diğer kurumlara olan güvenini kaybettikten sonra geldiği için önemlidir. Bir sığınak olarak inşa edilen bir topluluk, manipülasyon veya ihmal kalıplarını tekrarlarsa, hasar derin olabilir.

İleriye dönük en net yol, hükümetlerin veya büyük dinlerin paganizmi bir tuhaflık olarak görmemesi. Bunun yerine, onu dini özgürlük ve sivil yaşamın sıradan bir parçası olarak ele almasıdır. Kamu kurumları, kimseye özel bir ayrıcalık tanımadan azınlıkların ibadetini koruyan tarafsız kurallar uygulamalıdır. Üniversiteler, hastaneler ve hapishaneler, daha az bilinen inanç pratiklerini tatil günlerinden kutsal eşyalara kadar pratik anlamda anlayan personel eğitimine ihtiyaç duyar. Pagan kuruluşlarının ise güvenlik, yönetişim ve tarihsel dürüstlük konusunda daha güçlü iç standartlara ihtiyacı var. Uzun vadeli meşruiyet istiyorlarsa, sadece buluşmalar değil, sürdürülebilir topluluklar kurabildiklerini göstermelidirler.

Burada daha büyük dinler ve seküler toplum için de bir ders var. Modern paganizmin yükselişi sadece eski tanrıların geri dönüşüyle ilgili bir hikaye değil. Karşılanmamış insani ihtiyaçlarla ilgili bir hikaye. İnsanlar hala ritüel istiyor. Yılın bir anlamı olduğu, yasın paylaşıldığı, aidiyetin statüyle kazanılmadığı ve doğal dünyanın sadece faydalı değil, ahlaki olarak da önemli hissettirdiği yerler istiyorlar. Yerleşik kurumlar bunu sunmakta başarısız olduğunda, başka inanç biçimleri ortaya çıkacaktır.

Paganizmin ciddiye alınmayı hak etmesinin nedeni budur. Büyük dinlerin yerini alacağı için değil. Almayacak. Ya da adına öne sürülen her iddianın eşit derecede güvenilir olduğu için de değil. Değiller. Büyümesinin modern yaşamdaki din hakkında daha büyük bir gerçeği ortaya çıkarması nedeniyle önemlidir. Seküler toplumlarda bile anlam arayışı ortadan kalkmaz. Şekil değiştirir, yeni bir dil bulur ve birçok insanın fark etmemesi öğretilen yerlerde toplanır.