Avrupa'daki Camiler 2050'ye Hazırlanıyor: İbadetin Ötesinde Yeni Bir Vizyon

Rakamlar bunun neden önemli olduğunu zaten gösteriyor. Pew Araştırma Merkezi'nin 2017'deki araştırmasına göre 2016'da Müslümanlar Avrupa nüfusunun yaklaşık yüzde 4,9'unu oluşturuyordu. Farklı göç senaryolarına göre bu oranın 2050'ye kadar önemli ölçüde artabileceği tahmin ediliyor. Sıfır göç senaryosunda bile Pew, büyümenin devam edeceğini öngördü. Çünkü Avrupa'daki Müslüman nüfus, Müslüman olmayan nüfusa göre ortalamada daha genç. Ancak bu rakamlar genellikle dar bir bakış açısıyla yorumlanıyor. Bu veriler bize Avrupa'da İslam'ın görünür olmaya devam edeceğini söylüyor. Ama bu dini hayatın nasıl bir şekil alacağını veya Müslüman kurumlarının istikrarlı, güvenilir ve tam anlamıyla Avrupalı olup olmayacağını anlatmıyor.

Bu kurumsal soruyu görmezden gelmek giderek zorlaşıyor. Fransa, Almanya, Hollanda, Belçika ve İskandinavya'da, ilk nesil işçiler için derme çatma mekanlar olarak başlayan birçok cami, şimdi çok farklı beklentilere sahip ikinci ve üçüncü nesille karşı karşıya. Önceki yıllarda, depodan veya dükkândan bozma bir yer temel bir ihtiyacı karşılıyordu. İbadet, tanıdık bir dil ve memleketle bir bağ sunuyordu. Bugün ise genç Müslümanlar genellikle başka şeyler de istiyor. Büyüdükleri dilde verilen vaazlar istiyorlar. Flört, iş, akıl sağlığı, sosyal medya ve vatandaşlık gibi konulardaki sorulara cevap veren bir dini eğitim bekliyorlar. Ve Avrupa'yı geçici bir durak olarak görmeyen, buranın yasal ve kültürel yapısını anlayan bir liderlik arıyorlar.

Bu değişimin kanıtları birçok ülkede görülüyor. Almanya'da son on yılda devlet üniversitelerinde Müslüman ilahiyatçılar yetiştirme çabaları arttı. Münster, Osnabrück, Tübingen, Frankfurt ve Erlangen-Nürnberg gibi şehirlerde merkezler açıldı. Amaç hem akademik hem de pratikti: Ülke içinde yetişmiş daha fazla din alimi oluşturmak ve tamamen yurtdışında eğitim görmüş din adamlarına olan bağımlılığı azaltmak. Avusturya'da 2015 tarihli bir yasa, devlet ile Müslüman kuruluşlar arasındaki ilişkileri yeniden yapılandırmayı amaçladı. Bu yasa, sıradan dini faaliyetler için dış finansmana sınırlar getirdi. Fransa'da ise imamların eğitimi konusundaki tartışmalar yoğunlaştı. Hükümet, değişen sonuçlarla da olsa, yurtdışındaki devletlere daha az bağlı ve Fransız sosyal yaşamıyla daha fazla şekillenmiş bir İslam anlayışını teşvik etmeye çalıştı.

Bu çabalar genellikle güvenlik veya entegrasyon diliyle anlatılıyor. Bu, hikâyenin bir parçası ama tamamı değil. Daha derindeki mesele, dinin devamlılığı. İnanç gelenekleri, yeni nesle hem özgün hem de yerel gelen bir sesle hitap eden kurumlar inşa ettiklerinde yeni ortamlarda hayatta kalır. Avrupa'daki Hristiyanlık bu dersi yüzyıllar boyunca öğrendi. Kiliseler ulusal dillere, şehir hayatına, işçi politikalarına ve kitlesel eğitime uyum sağladı. Avrupa'daki İslam şimdi benzer bir kurumsal sınavdan geçiyor. Ama bunu çok daha hızlı ve daha fazla şüphe altında yapıyor.

Bu baskı camilerin içinde de görülüyor. Birçok topluluk, yaşlanan erkek gönüllüler tarafından yönetilen tek bir ibadet salonu modelinin ötesine geçmeye çalışıyor. İngiltere'de bazı büyük camiler gençlik programları, evlilik danışmanlığı, kadınlara özel dersler, gıda bankaları ve okullarla ortaklıklar geliştirdi. Hollanda ve Belçika'da Müslüman kuruluşlar, Cuma hutbelerinin Türkçe veya Arapça yerine Felemenkçe veya Fransızca verilip verilmemesi gerektiğini tartıştı. Cemaatlerin hem mültecileri hem de uzun süredir yerleşik aileleri içerdiği İskandinavya'da ise liderler genellikle çok farklı dini geçmişe ve eğitim düzeyine sahip insanlara aynı çatı altında hizmet etme zorluğuyla karşılaşıyor.

Bu geçişin merkezinde kadınlar ve gençler var. Avrupa genelinde yapılan anketler, Müslümanlar da dahil olmak üzere genç dindarların dine genellikle resmi öğretilerden çok kimlik, ahlak ve topluluk üzerinden yaklaştığını defalarca gösterdi. Bu durum eski nesillerle gerginlik yaratabilir, ancak kurumları yenileyebilir de. Bazı Avrupa camilerinde kadınlar artık karar alma süreçlerinde daha görünür roller, daha fazla alan ve miras alınan geleneklerden ziyade aile gerçeklerine göre şekillenen programlar için baskı yapıyor. Eğer bu sesler kenarda kalırsa, birçok genç Müslüman özel inanca, çevrimiçi dini rehberliğe veya hiçbir organize ibadete yönelmeyebilir. Eğer ciddiye alınırlarsa, 2050'nin camisi korunmuş bir köy ithalatından çok, olgun bir Avrupa dini kurumu gibi görünebilir.

Burada risk, topluluk içi yönetimden daha büyük. Müslüman kurumların zayıf, parçalanmış veya güvensiz olduğu yerlerde, kamusal yaşam herkes için daha sert hale geliyor. Cami inşaatı, ezan, helal yemek, mezarlık veya dini kıyafetler konusundaki yerel anlaşmazlıklar, ulusal kimliğe dair daha geniş kaygıların birer yansımasına dönüşebilir. Bu durumu yıllardır görüyoruz. İsviçre 2009'da yeni minarelerin yasaklanması için oy kullandı. Fransa, laiklik tartışmalarını defalarca görünür İslam tartışmalarına dönüştürdü. Birçok ülkede aşırı sağ partiler, Müslümanların yaşadığı mahallelerin çok ötesindeki seçmenleri harekete geçirmek için cami siyasetini kullandı.

Ancak hikâyenin bir de diğer yüzü var ve bu genellikle daha az dikkat çekiyor. Müslüman kurumlar yerleşik, şeffaf ve topluma dahil olduğunda, sürtüşmeyi artırmak yerine azaltma eğilimindedir. Yerel yönetimler kiminle konuşacaklarını bilir. Okullar ve hastaneler, dini ihtiyaçları pratik terimlerle açıklayabilecek ortaklara sahip olur. Dinler arası diyalog kolaylaşır. Aileler, dini sadakat ile ulusal aidiyet arasında bir seçim yapma baskısını daha az hisseder. Rotterdam'dan Londra'ya kadar birçok şehirde, nadiren manşetlere çıksa da, rutin işbirliği örnekleri zaten mevcut.

Dolayısıyla mesele, sadece 2050'de Avrupa'da ne kadar Müslüman olacağını tahmin etmek değil. Mesele, hem Avrupa devletlerinin hem de Müslüman toplulukların gerçeğe uygun bir dini altyapıya yatırım yapmaya istekli olup olmadığını sormak. Bu, Avrupa dillerinde daha iyi imam eğitimi, daha şeffaf mali yönetim, kadın liderliğine alan açılması, gençlik programları ve İslam'ı kalıcı bir istisna olarak değil, dini manzaranın normal bir parçası olarak gören yasal tanınma anlamına geliyor. Ayrıca, İslam hakkındaki her tartışmayı öncelikle terörle mücadele konusuna bağlama dürtüsüne direnmek anlamına da geliyor. Güvenlik önemlidir, ancak inanç toplulukları sadece bu mercekten görüldüklerinde gelişemezler.

Müslüman kuruluşlar da kendi zorlu seçimleriyle karşı karşıya. Dışarıdan taşınan iç rekabetler, etnik grupların kendi içine kapanması ve şeffaf olmayan liderlik yapıları, içeriden gelen güveni zayıflatabilir. Karışık bir şehirde sadece tek bir dil grubuna hizmet eden bir cami bir süre ayakta kalabilir, ancak kurucularının torunları döneminde varlığını sürdüremeyebilir. 2050'ye kadar varlığını sürdürme olasılığı en yüksek olan topluluklar, dini geleneği uzaktan korunacak bir şey olarak değil, Avrupa'da tercüme edilecek, öğretilecek ve yaşanacak bir şey olarak görenlerdir.

İşte bu yüzden Avrupa'da İslam'ın geleceğine göç manşetlerinden çok, sınıflarda, ibadethanelerde ve belediye ofislerinde yapılan sıradan seçimler karar verecek. Kıta, İslam'ın geleceğine ait olup olmadığını keşfetmeyi beklemiyor. Pratikte bu soru zaten cevaplandı. Asıl sınav, Avrupa'daki Müslüman kurumlarının çevrelerindeki toplum kadar yerleşik, anlaşılır ve yerel köklere sahip olup olamayacağı. Eğer bunu başarırlarsa, 2050 bir medeniyetler çatışmasından çok, Avrupa'nın din tarihinde yavaş, bitmemiş ama çok gerçek bir sayfa gibi görünebilir.