Hospitais descobrem que apoio espiritual não é um luxo

Este não é um problema pequeno. Doenças graves muitas vezes levantam questões que a medicina sozinha não consegue responder. Os pacientes perguntam por que isso está acontecendo, que tipo de esperança ainda existe e como seria uma boa morte. Familiares se perguntam se estão honrando os valores de quem amam. Os médicos enfrentam momentos em que um tratamento é tecnicamente possível, mas complicado do ponto de vista emocional ou moral. Nessas situações, o apoio espiritual não se trata de pregar, mas de ajudar as pessoas a nomear o medo, o significado, a culpa, as necessidades rituais ou as crenças sobre o corpo e o fim da vida.

Pesquisas mostram repetidamente que essas preocupações são comuns. Grandes estudos em medicina paliativa descobriram que muitos pacientes com doenças avançadas dizem que a religião ou a espiritualidade são importantes para eles lidarem com a situação. Trabalhos de pesquisadores de Harvard e do Dana-Farber Cancer Institute mostraram que o apoio espiritual pode influenciar as decisões sobre os cuidados no fim da vida, especialmente entre pacientes com câncer avançado. Pacientes que se sentiram apoiados espiritualmente por comunidades religiosas ou equipes médicas tendiam a iniciar os cuidados paliativos mais cedo. Eles também tinham menor probabilidade de receber tratamentos agressivos que não melhoravam o conforto. Por outro lado, quando essas necessidades eram ignoradas, o sofrimento muitas vezes aumentava.

Os números apontam na mesma direção. Nos Estados Unidos, pesquisas do Pew Research Center mostram há muito tempo que a grande maioria dos adultos diz ter alguma crença espiritual ou religiosa. Isso acontece mesmo com a queda na filiação a religiões formais. Isso significa que os hospitais lidam com pessoas que não são uniformemente praticantes, mas que ainda trazem seus valores morais, rituais e preocupações existenciais para o leito. A Joint Commission, que certifica muitos hospitais dos EUA, há anos trata a avaliação espiritual como parte do cuidado centrado no paciente. No Reino Unido, o Serviço Nacional de Saúde (NHS) inclui capelania e apoio espiritual em muitas das suas unidades, atendendo pacientes de diferentes crenças e também aqueles que não têm nenhuma.

O que mudou não foi a existência dessas necessidades, mas a disposição das instituições em tratá-las como parte de um cuidado sério. Durante a pandemia de Covid-19, o custo de ignorar isso ficou dolorosamente claro. Famílias foram separadas de parentes que estavam morrendo. Rituais fúnebres foram interrompidos. O acesso de líderes religiosos foi restringido em muitos lugares durante os piores picos da doença. Capelães de hospitais na Itália, Grã-Bretanha e Estados Unidos relataram não apenas angústia religiosa, mas também um profundo dano moral entre funcionários e famílias. As pessoas morriam sozinhas. Muitas vezes, faltavam as orações finais, o toque e o luto comunitário. Muitos hospitais viram então, da forma mais dura, que o sofrimento espiritual não é algo abstrato. Ele pode piorar o luto e complicar a recuperação dos sobreviventes.

A necessidade também está crescendo porque os sistemas de saúde estão mais diversos do que antes. Um hospital em Toronto, Londres, Singapura ou Nova Iorque pode atender cristãos, muçulmanos, hindus, budistas, sikhs, judeus, humanistas e pessoas com crenças mistas ou incertas na mesma enfermaria. Um único erro pode ter um grande peso emocional. Uma família pode precisar de um enterro rápido, de acordo com a tradição islâmica ou judaica. Um paciente hindu pode querer orações ou rituais específicos perto da morte. Pacientes Testemunhas de Jeová podem recusar transfusões de sangue. Algumas comunidades indígenas dão grande importância a práticas cerimoniais, aos antepassados ou à presença da comunidade. Mesmo os pacientes que rejeitam a religião podem querer um apoio focado em encontrar sentido ou alguém treinado para conversar sobre medo, arrependimento e dignidade.

Um mal-entendido comum é que o apoio espiritual só é importante no fim da vida. Na verdade, ele é importante durante todo o curso da doença. Pesquisas nas áreas de enfermagem e oncologia mostraram que pacientes que lidam com dor crônica, demência, trauma, infertilidade ou grandes cirurgias muitas vezes descrevem uma luta espiritual. Essa luta pode incluir a perda de identidade, raiva de Deus, culpa ou um sentimento de abandono. Se não for tratado, esse sofrimento pode piorar a ansiedade e a depressão. Na prática, isso pode afetar o sono, a adesão ao tratamento, os conflitos familiares e a confiança nos médicos. O apoio espiritual não cura a doença, mas pode diminuir o ruído emocional que a torna mais difícil de suportar.

Há também um argumento de interesse público que vai além da compaixão. Um melhor apoio espiritual pode reduzir conflitos em momentos de pressão nos hospitais. Nas unidades de terapia intensiva, as disputas sobre o suporte à vida muitas vezes envolvem tanto valores quanto fatos. As famílias podem ouvir um médico falando a linguagem do prognóstico, enquanto elas estão fazendo uma pergunta moral sobre esperança ou dever. Capelães e profissionais de apoio espiritual treinados podem ajudar a fazer a ponte entre esses dois mundos. Estudos em cuidados paliativos sugerem que conversas mais cedo sobre os objetivos do tratamento, quando apoiadas por um aconselhamento baseado em valores, podem levar a um cuidado que os pacientes realmente querem e entendem. Isso pode reduzir o sofrimento desnecessário e, em alguns casos, evitar tratamentos caros que oferecem poucos benefícios.

Ainda assim, os hospitais muitas vezes investem pouco nesta área. Os programas de capelania estão entre os primeiros serviços a sofrer cortes, porque os seus benefícios podem parecer difíceis de medir. Alguns médicos também hesitam por medo de cruzar limites ou parecer que estão favorecendo uma religião. Em outros casos, o apoio espiritual continua muito restrito, servindo melhor os pacientes da religião maioritária do que todos os outros. Um hospital pode ter capelães cristãos disponíveis a toda a hora, mas pouco acesso a conselheiros muçulmanos, hindus, budistas ou seculares. O resultado é um sistema desigual, justamente no momento em que os pacientes estão mais vulneráveis.

A resposta não é transformar os hospitais em locais de culto. É construir um serviço de apoio espiritual profissional, plural e baseado em evidências. Isso começa com uma triagem de rotina. Uma pergunta simples na admissão sobre crenças, rituais, laços com a comunidade ou fontes de sentido pode evitar falhas graves mais tarde. As equipes precisam de treinamento para reconhecer o sofrimento espiritual sem tentar agir como líderes religiosos. Os hospitais também devem expandir as redes de capelania multilíngues e multirreligiosas, incluindo parcerias com líderes religiosos locais que possam ser contatados rapidamente quando necessário. E os administradores devem medir o que importa: a satisfação dos pacientes, a experiência da família, a redução de conflitos e o apoio aos funcionários em luto.

Este trabalho também exige uma visão mais ampla da religião na vida pública. Em muitos países, a religião é discutida principalmente como uma fonte de divisão, pressão política ou guerra cultural. Esses conflitos são reais. Mas, à beira do leito, a fé muitas vezes aparece de uma forma diferente. Ela torna-se uma linguagem de conforto, arrependimento, bênção, dever, reconciliação e esperança. Para alguns pacientes, é o último fio que conecta um corpo doente a uma história de vida com sentido. Para outros, apoio espiritual significa ser ouvido sem julgamento, mesmo que não afirmem ter nenhuma fé.

Os hospitais não podem prometer milagres. Eles podem oferecer tratamento, competência e honestidade. Mas, quando as instituições ignoram o lado espiritual da doença, deixam os pacientes sozinhos com algumas das perguntas mais difíceis que eles irão enfrentar. A medicina dá o seu melhor quando trata a pessoa por inteiro, e não apenas o órgão que está falhando. Nesse sentido, o apoio espiritual não é um luxo adicionado depois que o trabalho principal está feito. Para muitas famílias, ele é parte do trabalho principal.