O Evangelho da Prosperidade: quando a fé vira negócio

Os fatos básicos são claros. O ensinamento da prosperidade ganhou destaque mundial através de redes pentecostais e carismáticas, especialmente nos Estados Unidos. Depois, espalhou-se pela televisão, por ministérios que usavam fitas cassete e DVDs, por transmissões via satélite e, agora, pelas redes sociais. Estudiosos do cristianismo global acompanharam seu crescimento na África, América Latina, Ásia e em partes da Europa. O Pew Research Center documentou a enorme expansão do cristianismo pentecostal e carismático em todo o mundo, ainda que nem todas as igrejas desses movimentos preguem a prosperidade da mesma forma. No Brasil, Nigéria, África do Sul, Filipinas e Estados Unidos, temas de prosperidade apareceram em ministérios de grande visibilidade, que associam autoridade espiritual a testemunhos de sucesso material.

O apelo é óbvio. A religião tradicional muitas vezes pede que as pessoas suportem o sofrimento. A pregação da prosperidade diz que o sofrimento pode ser quebrado agora. Para alguém cheio de dívidas, preso em um emprego sem futuro ou enfrentando uma doença com um sistema de saúde fraco, essa mensagem não parece absurda. Parece oxigênio. Em países onde o Estado falha e os mercados são brutais, uma teologia de conquista pode parecer mais realista do que as promessas oficiais. Em partes da África Subsaariana e da América Latina, pesquisadores observaram que as igrejas pentecostais costumam atrair pessoas que lidam com trabalho instável, migração, insegurança e rápidas mudanças sociais. Uma fé que diz às pessoas que elas não estão condenadas a continuar pobres tem uma força emocional real.

Esse é o argumento mais forte a favor do ensinamento da prosperidade, e não deve ser ignorado. Os defensores dizem que essa mensagem restaura a dignidade. Eles argumentam que ela ensina disciplina, esperança, sobriedade e iniciativa pessoal. Em algumas comunidades, igrejas ligadas à pregação da prosperidade de fato incentivam a poupança, a evitar o abuso de álcool, a se vestir profissionalmente e a buscar objetivos de negócios. Alguns estudiosos argumentaram que esses hábitos podem ajudar as pessoas a construir redes sociais e um senso de controle. Há um fundo de verdade nisso. Religião não é apenas doutrina. É motivação, rotina e comunidade. Pessoas que se sentem abandonadas muitas vezes precisam das três coisas.

Mas essa defesa desmorona quando a teologia transforma a dificuldade em uma falha moral. É aqui que o evangelho da prosperidade se torna cruel. Se a riqueza é prova de favor divino, a pobreza começa a parecer um defeito espiritual. Se a cura é prometida aos fiéis, a doença começa a parecer falta de fé. O fardo muda de lado rapidamente. O pregador faz a promessa, mas o fiel leva a culpa quando o milagre não acontece. Isso não é um efeito colateral. Está na própria lógica do sistema.

As evidências da máquina de dinheiro estão por toda parte. Nos Estados Unidos, uma investigação do Senado no final dos anos 2000 chamou a atenção para o estilo de vida luxuoso de vários televangelistas associados a apelos no estilo da prosperidade, incluindo jatos particulares, casas de luxo e ministérios com finanças pouco transparentes. A investigação não resultou em condenações criminais para todos, e essa distinção é importante. Mas ela expôs uma verdade mais profunda: a arrecadação de fundos religiosos nesse mundo costuma vir embalada em uma linguagem de milagres, que é difícil de verificar e fácil de abusar. Os órgãos reguladores têm dificuldade para agir porque as doações são voluntárias, a legislação tributária dá ampla liberdade aos grupos religiosos e as promessas de bênçãos são apresentadas como uma questão de fé, não de contrato.

Em outros lugares, o padrão pode ser ainda mais duro. Na Nigéria, a pregação da prosperidade se tornou uma vertente poderosa no cristianismo urbano, ligada à cultura das megaigrejas e a pastores celebridades. A vida religiosa da Nigéria é muito diversa para ser resumida a uma única história, mas críticos no próprio país argumentam há muito tempo que o marketing de milagres e as doações de "oferta semente" podem explorar o desespero econômico. Na África do Sul, controvérsias envolvendo igrejas expuseram repetidamente o perigo da autoridade espiritual sem controle, mesmo que os casos mais extremos não representem todo o movimento. A questão não é que todo pastor carismático seja uma fraude. Isso seria preguiçoso e falso. A questão é que uma teologia que promete recompensas visíveis cria as condições perfeitas para a manipulação.

Isso também remodela o propósito da religião. O ensino cristão histórico nunca foi indiferente aos pobres. Muito pelo contrário. Nas tradições católica, ortodoxa e protestante, a visão predominante geralmente tratou a riqueza como algo moralmente perigoso, além de útil. O Novo Testamento está cheio de avisos sobre riquezas, orgulho e exploração. O cristianismo há muito tempo promete um sentido no sofrimento, não uma fuga garantida dele sempre que se deseja. O evangelho da prosperidade inverte essa lógica moral. Ele não diz apenas que Deus se importa com as necessidades diárias. Ele diz que o aumento material é um sinal fundamental de alinhamento espiritual. Essa é uma mudança radical, e críticos de várias denominações vêm dizendo isso há décadas.

As consequências sociais não são abstratas. Famílias podem ser pressionadas a doar mais do que podem. Pessoas doentes podem adiar tratamentos médicos reais enquanto buscam os milagres prometidos. A confiança do público na religião pode ser abalada quando líderes religiosos parecem viver como celebridades enquanto seus seguidores mal conseguem sobreviver. Há também um custo cívico. Quando a religião é ensinada como uma tecnologia de sucesso particular, a solidariedade enfraquece. A injustiça estrutural é ignorada. Corrupção, escolas ruins, empréstimos abusivos e sistemas de saúde falidos não desaparecem porque alguém fez uma oferta semente. No entanto, a retórica da prosperidade pode encorajar as pessoas a interpretar as falhas públicas como um bloqueio espiritual pessoal.

Nada disso significa que as igrejas devam pregar o desespero. Isso seria seu próprio tipo de desonestidade. As pessoas precisam de esperança, e religião sem esperança é um ritual morto. Mas esperança não é o mesmo que contabilidade mágica. A alternativa mais saudável não é uma fé que glorifica a miséria. É uma fé que une oração com verdade, caridade com prestação de contas e conforto espiritual com ajuda prática. Algumas igrejas já fazem isso bem. Elas oferecem aconselhamento financeiro, programas de alimentação, treinamento profissional, recuperação de vícios e um cuidado pastoral sério, sem prometer que cada doação voltará multiplicada em dinheiro.

As instituições religiosas podem deixar a diferença mais clara. Elas podem publicar suas finanças. Podem parar de tratar os líderes como marcas intocáveis. Podem rejeitar alegações de milagres que não resistem a uma análise. Podem ensinar que a generosidade é um ato moral, não uma máquina de caça-níqueis. E as congregações podem fazer perguntas mais difíceis. Para onde vai o dinheiro? O que acontece com as pessoas que não são curadas, não conseguem o emprego, não são resgatadas? Se a resposta for sempre que lhes faltou fé, o sistema está podre.

O evangelho da prosperidade sobrevive porque responde a uma necessidade real. As pessoas querem alívio. Querem dignidade. Querem provas de que Deus as vê. Essa necessidade é real e merece respeito. Mas uma teologia se torna perigosa quando começa a colocar um preço na esperança. A fé pode desafiar o desespero sem transformar Deus em uma transação. A religião, em sua melhor forma, diz a verdade sobre o sofrimento e, ainda assim, se recusa a se render a ele. Isso é mais difícil do que vender conquistas e milagres. E também é muito mais honesto.