Novos pagãos: o foco é criar comunidades reais, não só uma estética

Contagens oficiais e grandes pesquisas mostram que não se trata apenas de casos isolados. Em Inglaterra e no País de Gales, o censo de 2021 registou mais de 74.000 pessoas que se identificam como pagãs, um aumento acentuado em relação às cerca de 57.000 de 2011. Tradições menores dentro dessa categoria também chamaram a atenção, incluindo a Wicca e o xamanismo. Na Islândia, a Ásatrúarfélagið, organização legalmente reconhecida dedicada à prática do paganismo nórdico, tem crescido de forma constante há anos. Agora, conta com vários milhares de membros num país com menos de 400.000 habitantes. Nos Estados Unidos, os números exatos são mais difíceis de determinar porque as categorias das pesquisas variam. No entanto, o Pew Research Center e outros estudos sobre religião descobriram repetidamente que as identidades espirituais não-cristãs, incluindo correntes pagãs e da Nova Era, formam uma parte visível da população, especialmente entre os adultos mais jovens. Os números ainda são pequenos em comparação com o cristianismo, o islamismo ou o hinduísmo. No entanto, são suficientemente grandes para serem relevantes e resilientes o bastante para desafiar a ideia de que a vida moderna secular simplesmente apaga as formas mais antigas de fé.

Parte da razão é que o paganismo oferece algo que muitas pessoas sentem que falta noutros lugares. A religião organizada perdeu a confiança em muitos países após anos de escândalos, conflitos políticos e divisões internas. Ao mesmo tempo, uma vida puramente secular pode deixar as pessoas com poucos rituais para marcar o luto, o nascimento, o casamento, as mudanças de estação ou crises pessoais. Pesquisas sobre religião e bem-estar sugerem há muito tempo que os rituais e o sentimento de pertença ajudam as pessoas a lidar com a incerteza. Estudos publicados em revistas de psicologia da religião e comportamento social descobriram que as práticas comunitárias podem reduzir a solidão e criar um sentido de propósito, mesmo quando os participantes não partilham uma teologia muito detalhada. Isso ajuda a explicar por que os grupos pagãos modernos muitas vezes valorizam tanto os encontros sazonais, as refeições partilhadas e o apoio mútuo quanto a doutrina.

A atração é também cultural. As tradições pagãs apresentam-se frequentemente como descentralizadas, locais e participativas. Geralmente não há uma autoridade global única nem um credo fixo que todos os grupos devam seguir. Para pessoas que desconfiam de hierarquias, essa flexibilidade é atraente. Um praticante pode focar-se no culto à deusa, nas tradições nórdicas, no renascimento druídico, em costumes populares ou numa espiritualidade baseada na terra sem ter de entrar numa instituição rígida. Numa era moldada pela identidade personalizada, isto pode parecer moderno em vez de antigo. Permite que as pessoas construam uma vida espiritual que sentem ter sido escolhida, e não herdada.

No entanto, reduzir o movimento ao individualismo seria ignorar a história mais profunda. Muitas comunidades pagãs estão a tentar resolver um problema social. Em cidades e subúrbios onde as pessoas conhecem menos os seus vizinhos e participam em menos grupos cívicos, pequenos círculos religiosos podem oferecer um sentimento de pertença com poucas barreiras à entrada. Uma pessoa pode chegar para um evento do solstício e ficar por causa da rede de apoio. Nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha, estudiosos da religião contemporânea notaram que muitos convertidos vêm de contextos marcados pela desilusão religiosa, instabilidade familiar ou um sentimento de exclusão das fés tradicionais. Mulheres e pessoas LGBT relataram frequentemente encontrar maior autonomia em espaços pagãos do que em ambientes mais tradicionais. Isso não significa que essas comunidades estejam livres de conflitos. Significa que elas respondem a uma necessidade que instituições maiores muitas vezes não conseguiram satisfazer.

As consequências já são visíveis na vida pública. Hospitais, prisões, universidades e as forças armadas em alguns países tiveram de considerar o que significa tratamento igual para fés minoritárias que antes eram ignoradas. Nos Estados Unidos, o Departamento de Assuntos de Veteranos aprovou ao longo dos anos uma série de emblemas de crença não tradicionais para as lápides do governo, incluindo símbolos associados à Wicca e a fés relacionadas. Na Grã-Bretanha, a capelania pagã nas prisões tem vindo a ganhar lentamente um reconhecimento mais formal. Na Islândia, o reconhecimento legal permitiu que grupos pagãos realizassem casamentos e outros ritos com o mesmo estatuto cívico que as religiões mais antigas. Estes não são pormenores simbólicos. Eles mostram que o pluralismo religioso se torna real quando as instituições têm de decidir quais rituais são válidos.

Também existem tensões. O renascimento pagão pode levantar questões difíceis sobre história, identidade e o uso indevido do passado. Alguns grupos baseiam-se em tradições europeias pré-cristãs, e isso por vezes atraiu extremistas que tentam transformar a religião em política étnica. Investigadores que monitorizam movimentos de extrema-direita na Europa e na América do Norte documentaram casos em que símbolos nórdicos e linguagem pagã foram reapropriados por redes de nacionalistas brancos. As principais organizações pagãs têm reagido com firmeza, emitindo frequentemente declarações públicas que rejeitam o racismo e insistem que as tradições espirituais não são propriedade de linhagem sanguínea. Essa luta interna é importante. É uma das razões pelas quais o futuro do paganismo moderno dependerá não só do seu crescimento, mas também do tipo de comunidade moral que ele escolher ser.

Outro desafio é a própria abertura que torna o movimento atraente. Sem padrões partilhados, as comunidades podem tornar-se frágeis. Disputas de liderança, regras de proteção vagas e uma forte dependência de figuras carismáticas podem causar danos. Isto não é exclusivo do paganismo. É um problema em muitos movimentos religiosos pequenos. Mas é importante porque muitas pessoas chegam a estes espaços depois de perderem a confiança noutras instituições. Se uma comunidade construída como um refúgio repetir padrões de manipulação ou negligência, os danos podem ser profundos.

O caminho mais claro a seguir não é os governos ou as principais religiões tratarem o paganismo como uma curiosidade. É tratá-lo como parte do trabalho normal da liberdade religiosa e da vida cívica. As instituições públicas devem aplicar regras neutras que protejam o culto de minorias sem dar a ninguém privilégios especiais. Universidades, hospitais e prisões precisam de formar os seus funcionários para que compreendam as práticas de fés menos conhecidas em termos práticos, desde a observância de feriados até aos objetos sagrados. As organizações pagãs, por sua vez, precisam de padrões internos mais fortes em matéria de segurança, governação e honestidade histórica. Se querem legitimidade a longo prazo, têm de mostrar que conseguem sustentar comunidades, e não apenas encontros.

Há também aqui uma lição para as religiões maiores e para a sociedade secular. A ascensão do paganismo moderno não é apenas uma história sobre o regresso de deuses antigos. É uma história sobre necessidades humanas não satisfeitas. As pessoas ainda querem rituais. Ainda querem lugares onde o ano tenha um significado, onde o luto seja partilhado, onde o sentimento de pertença não dependa do estatuto social, e onde o mundo natural tenha um valor moral, em vez de ser apenas útil. Quando as instituições estabelecidas não oferecem isso, outras formas de fé surgirão.

É por isso que o paganismo merece ser levado a sério pela imprensa. Não porque irá substituir as grandes religiões. Não vai. E não porque todas as alegações feitas em seu nome sejam igualmente credíveis. Não são. Ele é importante porque o seu crescimento revela uma verdade maior sobre a religião na vida moderna. Mesmo em sociedades seculares, a fome de significado não desaparece. Ela muda de forma, encontra uma nova linguagem e manifesta-se em lugares que muitas pessoas foram ensinadas a não notar.