Injil Kemakmuran: Saat Iman Diubah Menjadi Transaksi Uang

Fakta-fakta dasarnya tidak terbantahkan. Ajaran kemakmuran menjadi terkenal di seluruh dunia melalui jaringan Pentakosta dan karismatik, terutama di Amerika Serikat. Kemudian, ajaran ini menyebar melalui siaran televisi, kaset dan DVD, siaran satelit, dan sekarang media sosial. Para pakar kekristenan global telah melacak pertumbuhannya di seluruh Afrika, Amerika Latin, Asia, dan sebagian Eropa. Pew Research Center telah mendokumentasikan ekspansi besar-besaran kekristenan Pentakosta dan karismatik di seluruh dunia, meskipun tidak semua gereja dalam gerakan ini mengajarkan kemakmuran dengan cara yang sama. Di Brasil, Nigeria, Afrika Selatan, Filipina, dan Amerika Serikat, tema-tema kemakmuran muncul dalam pelayanan-pelayanan besar yang mengaitkan otoritas spiritual dengan kesaksian kesuksesan materi.

Daya tariknya sangat jelas. Agama tradisional sering kali meminta orang untuk menanggung penderitaan. Injil Kemakmuran mengatakan penderitaan bisa dipatahkan sekarang juga. Bagi orang yang terjerat utang, terjebak dalam pekerjaan tanpa masa depan, atau menghadapi penyakit dengan sistem kesehatan yang lemah, pesan itu tidak terdengar konyol. Pesan itu terdengar seperti oksigen. Di negara-negara di mana pemerintah gagal dan pasar begitu kejam, teologi tentang terobosan bisa terasa lebih realistis daripada janji-janji resmi. Di beberapa bagian Afrika sub-Sahara dan Amerika Latin, para peneliti mencatat bahwa gereja-gereja Pentakosta sering menarik orang-orang yang menghadapi pekerjaan tidak stabil, migrasi, rasa tidak aman, dan perubahan sosial yang cepat. Sebuah iman yang mengatakan orang tidak ditakdirkan untuk tetap miskin memiliki kekuatan emosional yang nyata.

Itulah argumen terkuat yang mendukung ajaran kemakmuran, dan ini tidak boleh diabaikan. Para pendukungnya mengatakan pesan ini memulihkan martabat. Mereka berpendapat bahwa ajaran ini mengajarkan disiplin, harapan, pengendalian diri dari mabuk, dan kemandirian pribadi. Di beberapa komunitas, gereja-gereja yang terkait dengan ajaran kemakmuran memang mendorong umatnya untuk menabung, menghindari penyalahgunaan alkohol, berpakaian profesional, dan mengejar tujuan bisnis. Beberapa akademisi berpendapat bahwa kebiasaan-kebiasaan ini dapat membantu orang membangun jaringan sosial dan rasa kendali. Ada sedikit kebenaran di sini. Agama bukan hanya doktrin. Agama adalah motivasi, rutinitas, dan komunitas. Orang-orang yang merasa ditinggalkan sering kali membutuhkan ketiganya.

Namun, pembelaan itu runtuh ketika teologi ini mengubah kesulitan menjadi kegagalan moral. Di sinilah Injil Kemakmuran menjadi kejam. Jika kekayaan adalah bukti perkenanan Tuhan, kemiskinan mulai terlihat seperti cacat spiritual. Jika kesembuhan dijanjikan kepada orang yang beriman, penyakit mulai terlihat seperti iman yang lemah. Beban itu dengan cepat bergeser. Sang pengkhotbah membuat janji, tetapi umat yang menanggung kesalahan ketika mukjizat tidak datang. Ini bukan efek samping. Ini sudah tertanam dalam logikanya.

Bukti adanya mesin uang ini ada di mana-mana. Di Amerika Serikat, penyelidikan Senat pada akhir tahun 2000-an menarik perhatian pada gaya hidup mewah beberapa penginjil televisi yang terkait dengan ajaran kemakmuran. Mereka memiliki jet pribadi, rumah mewah, dan pelayanan yang tidak transparan. Penyelidikan itu tidak menghasilkan hukuman pidana bagi semua pihak, dan perbedaan ini penting. Namun, penyelidikan itu mengungkap kebenaran yang lebih dalam: penggalangan dana keagamaan di dunia ini sering dibungkus dengan bahasa mukjizat yang sulit diuji dan mudah disalahgunakan. Regulator kesulitan karena sumbangan bersifat sukarela, undang-undang perpajakan memberi kelompok agama keleluasaan yang luas, dan janji berkat dibingkai sebagai masalah keyakinan, bukan kontrak.

Di tempat lain, polanya bisa lebih parah. Di Nigeria, ajaran kemakmuran telah menjadi aliran yang kuat dalam kekristenan perkotaan, terkait dengan budaya megachurch dan pendeta selebriti. Kehidupan beragama di Nigeria terlalu beragam untuk disederhanakan menjadi satu cerita, tetapi para kritikus di dalam negeri telah lama berpendapat bahwa promosi mukjizat dan persembahan benih iman dapat mengeksploitasi keputusasaan ekonomi. Di Afrika Selatan, kontroversi seputar gereja berulang kali mengungkap bahaya otoritas spiritual yang tidak terkendali, bahkan jika kasus-kasus paling ekstrem tidak mewakili keseluruhan gerakan. Intinya bukan bahwa setiap pendeta karismatik adalah penipu. Itu adalah pandangan yang dangkal dan salah. Intinya adalah bahwa sebuah teologi yang menjanjikan imbalan yang nyata menciptakan kondisi yang sempurna untuk manipulasi.

Ajaran ini juga mengubah tujuan agama itu sendiri. Ajaran Kristen yang historis tidak pernah mengabaikan orang miskin. Justru sebaliknya. Di seluruh tradisi Katolik, Ortodoks, dan Protestan, pandangan umum biasanya memperlakukan kekayaan sebagai sesuatu yang berbahaya secara moral sekaligus berguna. Perjanjian Baru penuh dengan peringatan tentang kekayaan, kesombongan, dan eksploitasi. Kekristenan telah lama menjanjikan makna dalam penderitaan, bukan jaminan untuk lepas darinya begitu saja. Injil Kemakmuran membalikkan logika moral tersebut. Ajaran ini tidak hanya mengatakan bahwa Tuhan peduli pada kebutuhan sehari-hari. Ajaran ini mengatakan bahwa peningkatan materi adalah tanda utama keselarasan spiritual. Itu adalah pergeseran radikal, dan para kritikus dari berbagai denominasi telah menyatakannya selama puluhan tahun.

Konsekuensi sosialnya tidak abstrak. Keluarga bisa didorong untuk memberi di luar kemampuan mereka. Orang sakit bisa menunda perawatan medis yang nyata sambil mengejar mukjizat yang dijanjikan. Kepercayaan publik terhadap agama dapat terkikis ketika para pemimpin agama tampak hidup seperti selebriti sementara pengikutnya hidup pas-pasan. Ada juga kerugian bagi masyarakat. Begitu agama diajarkan sebagai teknologi kesuksesan pribadi, solidaritas melemah. Ketidakadilan struktural diabaikan. Korupsi, sekolah yang buruk, pinjaman yang menjerat, dan sistem kesehatan yang rusak tidak akan hilang hanya karena seseorang menabur persembahan benih. Namun, retorika kemakmuran dapat mendorong orang untuk melihat kegagalan publik sebagai hambatan spiritual pribadi.

Semua ini tidak berarti gereja harus mengajarkan keputusasaan. Itu juga akan menjadi bentuk ketidakjujuran. Orang butuh harapan, dan agama tanpa harapan adalah ritual yang mati. Tapi harapan tidak sama dengan perhitungan untung-rugi secara ajaib. Alternatif yang lebih sehat bukanlah iman yang mengagungkan penderitaan. Alternatifnya adalah iman yang memadukan doa dengan kebenaran, amal dengan akuntabilitas, dan penghiburan rohani dengan bantuan praktis. Beberapa gereja sudah melakukan ini dengan baik. Mereka menjalankan program konseling utang, program pangan, pelatihan kerja, pemulihan kecanduan, dan pelayanan pastoral yang serius tanpa menjanjikan bahwa setiap sumbangan akan kembali berlipat ganda dalam bentuk uang tunai.

Institusi keagamaan dapat membuat perbedaannya lebih jelas. Mereka dapat mempublikasikan keuangan mereka. Mereka dapat berhenti memperlakukan para pemimpin seperti merek yang tak tersentuh. Mereka dapat menolak klaim mukjizat yang tidak dapat dipertanggungjawabkan. Mereka dapat mengajarkan bahwa kemurahan hati adalah tindakan moral, bukan mesin slot. Jemaat juga dapat mengajukan pertanyaan yang lebih kritis. Ke mana uang itu pergi? Apa yang terjadi pada orang yang tidak sembuh, tidak mendapat pekerjaan, tidak tertolong? Jika jawabannya selalu karena mereka kurang beriman, maka sistem itu sudah busuk.

Injil Kemakmuran bertahan karena ia menjawab kerinduan yang nyata. Orang ingin kelegaan. Mereka ingin martabat. Mereka ingin bukti bahwa Tuhan melihat mereka. Kerinduan itu nyata dan patut dihormati. Tetapi sebuah teologi menjadi berbahaya ketika mulai memberi harga pada harapan. Iman dapat menantang keputusasaan tanpa mengubah Tuhan menjadi sebuah transaksi. Agama dalam bentuk terbaiknya mengatakan kebenaran tentang penderitaan dan tetap menolak untuk menyerah padanya. Itu lebih sulit daripada menjual terobosan. Itu juga jauh lebih jujur.