L'évangile de la prospérité : quand la foi devient une affaire d'argent

Les faits de base ne sont pas contestés. L'enseignement de la prospérité a acquis une renommée mondiale grâce aux réseaux pentecôtistes et charismatiques, notamment aux États-Unis. Il s'est ensuite propagé par la télévision, les cassettes et les DVD, la diffusion par satellite, et aujourd'hui les réseaux sociaux. Des spécialistes du christianisme mondial ont suivi sa croissance en Afrique, en Amérique latine, en Asie et dans certaines parties de l'Europe. Le Pew Research Center a documenté l'expansion massive du christianisme pentecôtiste et charismatique dans le monde, même si toutes les églises de ces mouvements ne prêchent pas la prospérité de la même manière. Au Brésil, au Nigeria, en Afrique du Sud, aux Philippines et aux États-Unis, les thèmes de la prospérité sont apparus dans des ministères très visibles qui lient l'autorité spirituelle à des témoignages de réussite matérielle.

L'attrait de ce message est évident. La religion traditionnelle demande souvent aux gens d'endurer la souffrance. L'évangile de la prospérité dit que la souffrance peut être brisée maintenant. Pour une personne endettée, coincée dans un travail sans avenir ou malade dans un système de santé défaillant, ce message ne semble pas absurde. Il sonne comme une bouffée d'oxygène. Dans les pays où les États échouent et les marchés sont brutaux, une théologie de la « percée » peut sembler plus réaliste que les promesses officielles. En Afrique subsaharienne et en Amérique latine, des chercheurs ont noté que les églises pentecôtistes attirent souvent des personnes confrontées à l'instabilité de l'emploi, à la migration, à l'insécurité et à des changements sociaux rapides. Une foi qui dit aux gens qu'ils ne sont pas condamnés à rester pauvres a une véritable force émotionnelle.

C'est l'argument le plus fort en faveur de l'enseignement de la prospérité, et il ne faut pas le balayer d'un revers de main. Ses partisans disent que ce message restaure la dignité. Ils soutiennent qu'il enseigne la discipline, l'espoir, la sobriété et la prise en main de son destin. Dans certaines communautés, les églises liées à cet enseignement encouragent l'épargne, la lutte contre l'alcoolisme, une tenue professionnelle et la poursuite d'objectifs commerciaux. Certains experts estiment que ces habitudes peuvent aider les gens à créer des réseaux sociaux et à développer un sentiment de contrôle. Il y a une part de vérité là-dedans. La religion n'est pas seulement une doctrine. C'est aussi une source de motivation, une routine et une communauté. Les personnes qui se sentent abandonnées ont souvent besoin des trois.

Mais cette défense s'effondre lorsque la théologie transforme les difficultés en échec moral. C'est là que l'évangile de la prospérité devient cruel. Si la richesse est la preuve de la faveur divine, la pauvreté commence à ressembler à un défaut spirituel. Si la guérison est promise aux fidèles, la maladie commence à ressembler à un manque de foi. La charge de la preuve est vite inversée. Le prédicateur fait la promesse, mais c'est le fidèle qui est blâmé quand le miracle n'arrive pas. Ce n'est pas un effet secondaire. C'est la logique même du système.

Les preuves de cette machine à sous sont partout. Aux États-Unis, une enquête du Sénat à la fin des années 2000 a attiré l'attention sur le style de vie somptueux de plusieurs télévangélistes, avec leurs jets privés, leurs maisons de luxe et leurs financements opaques. L'enquête n'a pas abouti à des condamnations pénales pour tous, et cette distinction est importante. Mais elle a révélé une vérité plus profonde : dans ce monde, la collecte de fonds religieux est souvent enrobée d'un langage de miracle difficile à vérifier et facile à exploiter. Les régulateurs peinent à intervenir car les dons sont volontaires, la loi fiscale accorde une grande liberté aux groupes religieux et les promesses de bénédictions sont présentées comme des questions de foi plutôt que comme des contrats.

Ailleurs, le modèle peut être encore plus dur. Au Nigeria, la prédication de la prospérité est devenue un courant puissant du christianisme urbain, lié à la culture des méga-églises et des pasteurs célèbres. La vie religieuse du Nigeria est trop diverse pour être résumée à une seule histoire, mais des critiques dans le pays soutiennent depuis longtemps que le marketing du miracle et les « dons de semence » peuvent exploiter le désespoir économique. En Afrique du Sud, des controverses autour de certaines églises ont montré à plusieurs reprises le danger d'une autorité spirituelle sans contrôle, même si les cas les plus extrêmes ne sont pas représentatifs de l'ensemble du mouvement. Le problème n'est pas que chaque pasteur charismatique est un escroc. Ce serait paresseux et faux. Le problème est qu'une théologie qui promet des récompenses visibles crée les conditions parfaites pour la manipulation.

Cela redéfinit également le rôle de la religion. L'enseignement chrétien historique n'a jamais été indifférent aux pauvres. Bien au contraire. Dans les traditions catholique, orthodoxe et protestante, le point de vue dominant a généralement traité la richesse comme moralement dangereuse, en plus d'être utile. Le Nouveau Testament est rempli d'avertissements sur les richesses, l'orgueil et l'exploitation. Le christianisme a longtemps promis de donner un sens à la souffrance, et non une garantie d'y échapper sur demande. L'évangile de la prospérité inverse cette gravité morale. Il ne dit pas seulement que Dieu se soucie des besoins quotidiens. Il affirme que l'enrichissement matériel est un signe clé d'alignement spirituel. C'est un changement radical, et des critiques de toutes les dénominations le disent depuis des décennies.

Les conséquences sociales ne sont pas abstraites. Des familles peuvent être poussées à donner au-delà de leurs moyens. Des malades peuvent retarder un vrai traitement médical en poursuivant des miracles promis. La confiance du public dans la religion peut s'éroder lorsque des chefs religieux semblent vivre comme des célébrités pendant que leurs fidèles peinent à joindre les deux bouts. Il y a aussi un coût civique. Une fois que la religion est enseignée comme une technologie de réussite personnelle, la solidarité s'affaiblit. L'injustice structurelle est ignorée. La corruption, les mauvaises écoles, les prêts prédateurs et les systèmes de santé défaillants ne disparaissent pas parce que quelqu'un a semé une offrande. Pourtant, la rhétorique de la prospérité peut encourager les gens à voir un échec public comme un blocage spirituel personnel.

Tout cela ne signifie pas que les églises devraient prêcher le désespoir. Ce serait une autre forme de malhonnêteté. Les gens ont besoin d'espoir, et une religion sans espoir n'est qu'un rituel mort. Mais l'espoir n'est pas la même chose qu'une comptabilité magique. La meilleure alternative n'est pas une foi qui glorifie la misère. C'est une foi qui associe la prière à la vérité, la charité à la responsabilité, et le réconfort spirituel à l'aide pratique. Certaines églises le font déjà très bien. Elles proposent des conseils pour gérer ses dettes, des programmes alimentaires, des formations professionnelles, un soutien pour les addictions et un suivi pastoral sérieux, sans promettre que chaque don reviendra multiplié en argent.

Les institutions religieuses peuvent rendre la différence plus claire. Elles peuvent publier leurs finances. Elles peuvent cesser de traiter leurs dirigeants comme des marques intouchables. Elles peuvent rejeter les affirmations de miracles qui ne résistent pas à l'examen. Elles peuvent enseigner que la générosité est un acte moral, pas une machine à sous. Et les fidèles peuvent poser des questions plus difficiles. Où va l'argent ? Qu'arrive-t-il aux gens qui ne sont pas guéris, pas embauchés, pas sauvés ? Si la réponse est toujours qu'ils manquaient de foi, alors le système est pourri.

L'évangile de la prospérité perdure parce qu'il répond à un besoin réel. Les gens veulent un soulagement. Ils veulent de la dignité. Ils veulent la preuve que Dieu les voit. Ce besoin est réel et mérite le respect. Mais une théologie devient dangereuse lorsqu'elle commence à mettre un prix sur l'espoir. La foi peut défier le désespoir sans transformer Dieu en une transaction. La religion, dans ce qu'elle a de meilleur, dit la vérité sur la souffrance tout en refusant de s'y soumettre. C'est plus difficile que de vendre des miracles. C'est aussi beaucoup plus honnête.