Plus qu'une mode : les nouveaux païens bâtissent de vraies communautés

Les recensements officiels et les grandes enquêtes montrent qu'il ne s'agit pas seulement d'anecdotes. En Angleterre et au Pays de Galles, le recensement de 2021 a dénombré plus de 74 000 personnes se déclarant païennes. C'est une forte augmentation par rapport aux 57 000 de 2011. Des traditions plus petites au sein de cette catégorie, comme la Wicca et le chamanisme, ont également été remarquées. En Islande, l'Ásatrúarfélagið, l'organisation reconnue consacrée à la pratique païenne nordique, grandit régulièrement depuis des années. Elle compte aujourd'hui plusieurs milliers de membres dans un pays de moins de 400 000 habitants. Aux États-Unis, les chiffres précis sont plus difficiles à obtenir car les catégories des sondages varient. Mais le Pew Research Center et d'autres études sur la religion ont montré à plusieurs reprises que les identités spirituelles non chrétiennes, y compris les courants païens et New Age, constituent une part visible de la population, surtout chez les jeunes adultes. Ces chiffres restent faibles comparés au christianisme, à l'islam ou à l'hindouisme. Mais ils sont assez importants pour compter, et ils ont résisté à l'idée que la vie moderne et laïque efface simplement les anciennes formes de foi.

Une des raisons est que le paganisme offre quelque chose qui, pour beaucoup, manque ailleurs. La religion organisée a perdu la confiance dans de nombreux pays après des années de scandales, de conflits politiques et de divisions internes. En même temps, une vie purement laïque peut laisser les gens avec peu de rituels pour marquer un deuil, une naissance, un mariage, les changements de saison ou une crise personnelle. Les recherches sur la religion et le bien-être suggèrent depuis longtemps que les rituels et le sentiment d'appartenance aident les gens à faire face à l'incertitude. Des études publiées dans des revues de psychologie de la religion et de comportement social ont montré que les pratiques collectives peuvent réduire la solitude et créer un sens, même lorsque les participants ne partagent pas une théologie très détaillée. Cela aide à expliquer pourquoi les groupes païens modernes accordent souvent autant d'importance aux rassemblements saisonniers, aux repas partagés et au soutien mutuel qu'à la doctrine.

L'attrait est aussi culturel. Les traditions païennes se présentent souvent comme décentralisées, locales et participatives. Il n'y a généralement pas d'autorité mondiale unique ni de credo fixe que chaque groupe doit suivre. Pour les personnes qui se méfient de la hiérarchie, cette flexibilité est séduisante. Un pratiquant peut se concentrer sur le culte de la déesse, les traditions nordiques, le druidisme, les coutumes populaires ou une spiritualité basée sur la terre sans intégrer une institution rigide. À une époque façonnée par l'identité personnalisée, cela peut paraître plus moderne qu'ancien. Cela permet aux gens de construire une vie spirituelle qui semble choisie, et non héritée.

Pourtant, réduire ce mouvement à l'individualisme serait passer à côté de l'essentiel. De nombreuses communautés païennes essaient de résoudre un problème social. Dans les villes et les banlieues où les gens connaissent moins leurs voisins et rejoignent moins de groupes civiques, de petits cercles religieux peuvent offrir un sentiment d'appartenance facile d'accès. Une personne peut venir pour un événement du solstice et rester pour le réseau de soutien. Aux États-Unis et en Grande-Bretagne, les spécialistes des religions contemporaines ont noté que beaucoup de convertis viennent de milieux marqués par une déception religieuse, une instabilité familiale ou un sentiment d'exclusion des fois dominantes. Les femmes et les personnes LGBT ont souvent déclaré trouver plus d'autonomie dans les espaces païens que dans des cadres plus traditionnels. Cela ne veut pas dire que ces communautés sont exemptes de conflits. Cela signifie qu'elles répondent à un besoin que les grandes institutions ont souvent échoué à combler.

Les conséquences sont déjà visibles dans la vie publique. Les hôpitaux, les prisons, les universités et l'armée de certains pays ont dû réfléchir à ce que signifie l'égalité de traitement pour des croyances minoritaires autrefois ignorées. Aux États-Unis, le ministère des Anciens Combattants a approuvé au fil des ans une gamme d'emblèmes de croyance non traditionnels pour les pierres tombales officielles, y compris des symboles associés à la Wicca et à des fois apparentées. En Grande-Bretagne, l'aumônerie païenne en prison a lentement obtenu une reconnaissance plus formelle. En Islande, la reconnaissance légale a permis aux groupes païens de célébrer des mariages et d'autres rites avec le même statut civil que les religions plus anciennes. Ce ne sont pas des détails symboliques. Ils montrent que le pluralisme religieux devient réel lorsque les institutions doivent décider quels rituels comptent.

Il y a aussi des tensions. Le renouveau païen peut soulever des questions difficiles sur l'histoire, l'identité et l'utilisation abusive du passé. Certains groupes s'inspirent des traditions européennes préchrétiennes, ce qui a parfois attiré des extrémistes qui tentent de transformer la religion en politique ethnique. Des chercheurs qui surveillent les mouvements d'extrême droite en Europe et en Amérique du Nord ont documenté des cas où des symboles nordiques et un langage païen ont été réutilisés par des réseaux nationalistes blancs. Les principales organisations païennes ont réagi fermement, publiant souvent des déclarations publiques qui rejettent le racisme et insistent sur le fait que les traditions spirituelles ne sont pas la propriété d'une lignée de sang. Cette lutte interne est importante. C'est l'une des raisons pour lesquelles l'avenir du paganisme moderne dépendra non seulement de sa croissance, mais aussi du type de communauté morale qu'il choisit d'être.

Un autre défi est l'ouverture même qui rend le mouvement attractif. Sans normes communes, les communautés peuvent devenir fragiles. Les conflits de leadership, des règles de protection floues et une forte dépendance envers des figures charismatiques peuvent causer du tort. Ce n'est pas un problème unique au paganisme. C'est un problème que l'on retrouve dans de nombreux petits mouvements religieux. Mais c'est important car beaucoup de gens arrivent dans ces espaces après avoir perdu confiance en d'autres institutions. Si une communauté construite comme un refuge reproduit des schémas de manipulation ou de négligence, les dégâts peuvent être profonds.

La meilleure voie à suivre n'est pas que les gouvernements ou les grandes religions traitent le paganisme comme une curiosité. C'est de le traiter comme un élément ordinaire de la liberté religieuse et de la vie civique. Les institutions publiques devraient appliquer des règles neutres qui protègent le culte minoritaire sans accorder de privilège spécial. Les universités, les hôpitaux et les prisons ont besoin de former leur personnel pour comprendre les pratiques religieuses moins connues en termes pratiques, de la célébration des fêtes aux objets sacrés. De leur côté, les organisations païennes ont besoin de normes internes plus solides sur la sécurité, la gouvernance et l'honnêteté historique. Si elles veulent une légitimité à long terme, elles doivent montrer qu'elles peuvent maintenir des communautés, pas seulement des rassemblements.

Il y a aussi une leçon à retenir pour les grandes religions et pour la société laïque. La montée du paganisme moderne n'est pas simplement l'histoire du retour d'anciens dieux. C'est l'histoire de besoins humains non satisfaits. Les gens veulent toujours des rituels. Ils veulent toujours des lieux où l'année a un sens, où le deuil est partagé, où l'appartenance ne se gagne pas par le statut, et où le monde naturel a une importance morale et n'est pas seulement utile. Quand les institutions établies n'offrent pas cela, d'autres formes de foi le feront.

C'est pourquoi le paganisme mérite d'être couvert sérieusement. Non pas parce qu'il remplacera les grandes religions. Ce ne sera pas le cas. Et non pas parce que chaque affirmation faite en son nom est également crédible. Elles ne le sont pas. Il est important parce que sa croissance révèle une vérité plus large sur la religion dans la vie moderne. Même dans les sociétés laïques, la soif de sens ne disparaît pas. Elle change de forme, trouve un nouveau langage et se rassemble dans des lieux que beaucoup de gens ont appris à ignorer.