Hastaneler Anlıyor: Manevi Destek Lüks Değil, Temel Bir İhtiyaç

Bu, küçük bir mesele değil. Ciddi hastalıklar, genellikle tıbbın tek başına cevaplayamadığı soruları gündeme getirir. Hastalar "Bu neden benim başıma geliyor?", "Ne gibi bir umut kaldı?" ve "İyi bir ölüm nasıl olur?" gibi sorular sorar. Aile üyeleri, sevdiklerinin değerlerine sadık kalıp kalmadıklarını sorgular. Doktorlar, tedavinin teknik olarak mümkün olduğu ancak duygusal veya ahlaki açıdan zorlayıcı olduğu anlarla yüzleşir. İşte bu durumlarda manevi destek, vaaz vermekten çok; korku, anlam, suçluluk, ritüel ihtiyaçları veya beden ve yaşamın sonuna dair inançlar gibi konuları insanların ifade etmesine yardımcı olmaktır.

Araştırmalar da bu endişelerin yaygın olduğunu defalarca gösterdi. Palyatif tıp alanında yapılan büyük çalışmalar, ilerlemiş hastalığı olan birçok hastanın başa çıkma sürecinde dinin veya maneviyatın önemli olduğunu söylediğini ortaya koydu. Harvard ve Dana-Farber Kanser Enstitüsü'ndeki araştırmacıların yayımladığı bir çalışma, manevi desteğin yaşam sonu bakım kararlarını etkileyebileceğini gösterdi. Bu durum özellikle ileri evre kanser hastaları için geçerliydi. Manevi ihtiyaçlarının dini topluluklar veya tıp ekipleri tarafından desteklendiğini hisseden hastalar, genellikle daha erken hospis bakımına giriyordu. Ayrıca rahatlığı artırmayan agresif müdahaleleri daha az tercih ediyorlardı. Aksine, bu ihtiyaçlar göz ardı edildiğinde, yaşadıkları sıkıntı genellikle daha da derinleşiyordu.

Rakamlar da aynı yöne işaret ediyor. ABD'de Pew Araştırma Merkezi'nin anketleri, resmi dini bağlılık azalmış olsa bile yetişkinlerin büyük çoğunluğunun bir tür manevi veya dini inanca sahip olduğunu uzun zamandır gösteriyor. Bu, hastanelerin düzenli olarak ibadet etmeyen ama yine de ahlaki çerçevelerini, ritüellerini ve varoluşsal kaygılarını yatak başına getiren bir nüfusla karşı karşıya olduğu anlamına geliyor. ABD'deki birçok hastaneyi akredite eden Joint Commission, yıllardır manevi değerlendirmeyi hasta odaklı bakımın bir parçası olarak görüyor. Birleşik Krallık'ta ise Ulusal Sağlık Servisi (NHS), farklı inançlardan veya hiçbir inancı olmayan hastalara hizmet veren birçok kurumunda din görevliliği ve manevi bakımı hizmetlerine dahil ediyor.

Bu ihtiyaçların varlığı yeni değil, ancak kurumların bunları ciddi bakımın bir parçası olarak görme isteği yeni. Covid-19 salgını sırasında, bu ihmalin bedeli acı bir şekilde ortaya çıktı. Aileler, ölmekte olan yakınlarından ayrı kaldı. Cenaze ritüelleri aksadı. Salgının en kötü dönemlerinde din görevlilerinin girişi birçok yerde kısıtlandı. İtalya, İngiltere ve ABD'deki hastane din görevlileri, sadece dini ızdırabı değil, aynı zamanda personel ve aileler arasında derin bir ahlaki yaralanmayı da anlattı. İnsanlar yalnız ölüyordu. Son dualar, dokunuş ve toplu yas genellikle eksikti. Birçok hastane o zaman, manevi sıkıntının soyut bir şey olmadığını en çıplak haliyle gördü. Bu sıkıntı, hayatta kalanlar için yası ağırlaştırabilir ve iyileşmeyi zorlaştırabilir.

Bu ihtiyaç, sağlık sistemlerinin eskisinden daha çeşitli olması nedeniyle de artıyor. Toronto, Londra, Singapur veya New York'taki bir hastane, aynı koğuşta Hristiyan, Müslüman, Hindu, Budist, Sih, Yahudi, hümanist ve karışık veya belirsiz inançlara sahip insanlara hizmet verebilir. Tek bir hata bile ciddi bir duygusal ağırlık taşıyabilir. Bir aile, İslami veya Yahudi geleneğine göre hızlı bir defin işlemi isteyebilir. Hindu bir hasta, ölüm anına yakın özel dualar veya ritüeller talep edebilir. Yehova'nın Şahidi hastalar kan naklini reddedebilir. Bazı yerli topluluklar, törensel uygulamalara, atalara veya topluluğun varlığına büyük önem verir. Dini reddeden hastalar bile anlam odaklı destek veya korku, pişmanlık ve onur gibi konuları konuşmak için eğitilmiş bir dinleyici isteyebilir.

Yaygın bir yanlış anlama, manevi desteğin sadece yaşamın sonunda gerekli olduğudur. Aslında, hastalığın her aşamasında önemlidir. Hemşirelik ve onkoloji alanındaki araştırmalar, kronik ağrı, demans, travma, kısırlık veya büyük ameliyatlarla uğraşan hastaların genellikle manevi bir mücadele yaşadığını ortaya koymuştur. Bu mücadele kimlik kaybı, Tanrı'ya öfke, suçluluk veya terk edilmişlik hissini içerebilir. Bu durum ele alınmazsa, anksiyete ve depresyonu daha da kötüleştirebilir. Pratikte bu, uykuyu, tedaviye uyumu, aile içi çatışmaları ve doktorlara olan güveni etkileyebilir. Manevi destek hastalığı çözmez, ancak hastalığa katlanmayı zorlaştıran duygusal gürültüyü azaltabilir.

Burada şefkatin ötesine geçen bir kamu yararı da söz konusu. Daha iyi manevi destek, hastanelerin baskı altında olduğu anlarda çatışmaları azaltabilir. Yoğun bakım ünitelerinde, yaşam desteği konusundaki anlaşmazlıklar genellikle gerçeklerden çok değerlerle ilgilidir. Aileler bir doktorun prognoz dilini konuştuğunu duyarken, kendileri umut veya görev hakkında ahlaki bir soru soruyor olabilir. Din görevlileri ve eğitimli manevi destek personeli, bu iki dünya arasında çeviri yapmaya yardımcı olabilir. Palyatif bakım ortamlarında yapılan çalışmalar, değerlere dayalı danışmanlıkla desteklenen erken bakım hedefi görüşmelerinin, hastaların gerçekten istediği ve anladığı bir bakıma yol açabileceğini göstermiştir. Bu, gereksiz acıyı azaltabilir ve bazı durumlarda, çok az fayda sağlayan maliyetli tedavileri önleyebilir.

Yine de hastaneler bu alana genellikle yeterli yatırım yapmıyor. Din görevliliği programları, faydaları ölçülmesi zor göründüğü için kesintiye uğrayan ilk hizmetler arasında yer alıyor. Bazı doktorlar da sınırları aşmaktan veya dini kayırıyor gibi görünmekten korktukları için tereddüt ediyor. Diğer durumlarda ise manevi destek çok dar kapsamlı kalıyor ve herkese hizmet etmek yerine çoğunluktaki inanca sahip hastalara daha iyi hizmet veriyor. Bir hastanede Hristiyan din görevlileri her saat hazır bulunabilirken, Müslüman, Hindu, Budist veya seküler destek sağlayıcılara erişim çok kısıtlı olabilir. Sonuç, hastaların en savunmasız olduğu anda ortaya çıkan eşitsiz bir sistemdir.

Çözüm, hastaneleri ibadethanelere dönüştürmek değil. Profesyonel, çoğulcu ve kanıta dayalı bir manevi destek sistemi kurmaktır. Bu, rutin tarama ile başlar. Hastaneye kabul sırasında inançlar, ritüeller, topluluk bağları veya anlam kaynakları hakkında sorulacak basit bir soru, ileride yaşanabilecek zararlı ihmalleri önleyebilir. Personelin, din görevlisi olmaya çalışmadan manevi sıkıntıyı tanımak için eğitilmesi gerekir. Hastaneler ayrıca, ihtiyaç duyulduğunda hızla ulaşılabilecek yerel dini liderlerle ortaklıklar da dahil olmak üzere, çok dilli ve çok inançlı din görevlisi ağlarını genişletmelidir. Yöneticiler de önemli olanı ölçmelidir: hasta memnuniyeti, aile deneyimi, çatışmaların azaltılması ve yas tutan personele verilen destek gibi.

Bu çalışma aynı zamanda kamusal hayatta dine daha geniş bir bakış açısı gerektiriyor. Birçok ülkede din, genellikle bir bölünme, siyasi baskı veya kültür savaşı kaynağı olarak tartışılıyor. Bu çatışmalar gerçek. Ancak yatak başında inanç, genellikle farklı bir biçimde ortaya çıkıyor. Bir teselli, tövbe, kutsama, görev, uzlaşma ve umut dili haline geliyor. Bazı hastalar için bu, parçalanmış bir bedeni anlamlı bir yaşam öyküsüne bağlayan son iptir. Diğerleri için ise manevi destek, hiçbir inançları olmasa bile, yargılanmadan dinlenmek anlamına gelir.

Hastaneler mucizeler vaat edemez. Tedavi, beceri ve dürüstlük sunabilirler. Ancak kurumlar hastalığın manevi yönünü görmezden geldiğinde, hastaları şimdiye kadar karşılaşacakları en zor sorulardan bazılarıyla yalnız bırakırlar. Tıp, sadece iflas eden bir organı değil, bir bütün olarak insanı tedavi ettiğinde en iyi halindedir. Bu anlamda manevi destek, asıl iş bittikten sonra eklenen bir lüks değildir. Birçok aile için o, asıl işin bir parçasıdır.