Aturan Anti-Ekstremisme di Kampus: Melindungi Mahasiswa atau Membungkam Suara Kritis?
16 April 2026
Universitas di Eropa dan Asia memperketat aturan tentang ujaran, acara, dan kelompok mahasiswa demi menghentikan rekrutmen ekstremis. Akibatnya, muncul perdebatan sengit: apakah kampus benar-benar menangkal risiko nyata atau justru menciptakan mesin sensor permanen atas nama ketakutan?
Kampus modern suka menampilkan diri sebagai ruang aman untuk kebebasan berpikir. Namun, saat ada ancaman keamanan atau sebuah kelompok mahasiswa dituduh melewati batas, citra itu luntur. Tiba-tiba aula kuliah menjadi zona pengawasan, serikat mahasiswa menjadi berkas risiko, dan para pejabat kampus bicara lebih seperti petugas perbatasan ketimbang pendidik. Di berbagai wilayah Eropa, Asia Selatan, dan Asia Tenggara, universitas secara diam-diam menjadi salah satu medan pertempuran paling sengit dalam isu ekstremisme Islamis, radikalisasi, dan batasan debat terbuka.
Ini bukan fantasi. Hal ini sudah terjadi dalam bentuk memo kebijakan, laporan ke polisi, larangan pembicara, pembatalan acara, dan penggunaan aturan "ekstremisme" yang sering kali melampaui hasutan langsung untuk melakukan kekerasan. Alasan resminya sederhana dan kuat: universitas tidak bisa mengabaikan jaringan rekrutmen, propaganda online, atau pembinaan anak muda yang rentan. Ketakutan itu bukan tanpa alasan. Serangan teroris Islamis di kota-kota seperti London, Paris, Brussels, Mumbai, Jakarta, dan Islamabad telah membentuk cara berpikir aparat keamanan selama bertahun-tahun. Investigasi di beberapa negara menunjukkan bahwa beberapa penyerang dan perencana teror adalah orang-orang terdidik, terhubung secara digital, dan dalam beberapa kasus terkait dengan jaringan era mahasiswa atau lingkaran ideologis yang tumbuh subur di lingkungan yang semi-terbuka.
Inggris memberikan salah satu contoh paling jelas tentang bagaimana logika ini masuk ke dunia pendidikan. Di bawah kewajiban Prevent, yang diberlakukan untuk sekolah dan universitas dan diperkuat di bawah Undang-Undang Kontra-Terorisme dan Keamanan 2015, institusi pendidikan memiliki kewajiban hukum untuk "memberi perhatian semestinya" dalam mencegah orang terseret ke dalam terorisme. Para pendukung mengatakan ini adalah perlindungan dasar. Namun, para kritikus mengatakan kebijakan ini mengubah guru dan dosen menjadi informan. Angkanya saja sudah cukup menjelaskan mengapa perdebatan ini meledak. Dalam beberapa tahun terakhir, ribuan orang dilaporkan ke Prevent setiap tahunnya, meskipun hanya sebagian kecil yang akhirnya menerima dukungan lebih intensif melalui Channel, program deradikalisasi pemerintah. Kelompok hak asasi manusia, serikat mahasiswa, dan beberapa akademisi telah bertahun-tahun berpendapat bahwa sistem ini menjaring terlalu banyak orang dan sangat merugikan mahasiswa Muslim, bahkan ketika tidak ada bukti niat kriminal.
Kekhawatiran itu bukan retorika kosong. Di Inggris, berbagai tinjauan dan kesaksian dari kelompok kebebasan sipil telah mendokumentasikan kekhawatiran bahwa diskusi di kelas tentang kebijakan luar negeri, agama, atau identitas dapat disalahartikan sebagai ekstremisme. Organisasi advokasi seperti Liberty dan Rights & Security International telah lama berpendapat bahwa Prevent mematikan kebebasan berbicara dan kepercayaan di kampus. Bahkan beberapa staf universitas mengatakan mahasiswa menjadi lebih berhati-hati saat membahas perang di Timur Tengah, politik Islam, atau keluhan seputar diskriminasi. Ketika ketakutan memasuki ruang kelas, pendidikan berubah bentuk. Mahasiswa berhenti menguji ide secara terbuka. Guru menyensor diri sendiri untuk menghindari keluhan. Pihak administrasi menjadi terobsesi dengan dokumen yang membuktikan bahwa mereka telah bertindak.
Namun, argumen sebaliknya juga punya dasar yang kuat. Pemerintah tidak mengada-ada. Di Indonesia, pihak berwenang berulang kali menyuarakan keprihatinan tentang pengaruh ekstremis di beberapa lingkaran keagamaan mahasiswa. Sebuah studi tahun 2019 yang dibahas oleh para peneliti dan media lokal menyoroti jangkauan dakwah konservatif dan garis keras di kampus-kampus, terutama melalui kelompok bimbingan informal dan kajian agama, bukan melalui kelas resmi. Di Pakistan, universitas menghadapi tekanan setelah adanya kasus-kasus di mana mahasiswa dituduh memiliki hubungan dengan kelompok terlarang atau menjadi sasaran organisasi radikal. Di Bangladesh, setelah serangan Holey Artisan Bakery di Dhaka pada tahun 2016, perdebatan publik menajam tentang bagaimana pemuda terdidik dari institusi elite masih bisa tertarik pada ideologi kekerasan. Serangan itu menghancurkan mitos bahwa terorisme hanya tumbuh di kalangan yang tidak berpendidikan.
Di sinilah cerita pendidikan menjadi rumit dan penting. Pertarungan sebenarnya bukan lagi hanya tentang menghentikan kekerasan. Ini tentang siapa yang berhak mendefinisikan ide-ide berbahaya sebelum menjadi kejahatan. Kedengarannya seperti masalah teknis, padahal bukan. Ini menyangkut inti dari tujuan sebuah universitas. Jika sebuah kampus menghukum advokasi langsung untuk kekerasan teroris, kebanyakan orang akan setuju. Jika kampus melarang seorang pembicara karena memuji organisasi terlarang, kasusnya masih cukup jelas. Tetapi bagaimana dengan mahasiswa yang mengkritik kebijakan luar negeri Barat di Gaza, Irak, atau Afghanistan dengan bahasa agama yang keras? Bagaimana dengan seorang penceramah yang diundang untuk membahas pemerintahan Islam yang tidak menyerukan serangan tetapi menolak demokrasi sekuler? Bagaimana dengan organisasi mahasiswa yang memiliki pandangan sangat reaksioner tetapi tetap berada dalam koridor hukum? Di sinilah para administrator berhenti terdengar percaya diri, karena di sinilah kebijakan menjadi abu-abu.
Prancis telah mengambil salah satu sikap paling keras di Eropa setelah serangkaian serangan jihadis, termasuk pembunuhan guru Samuel Paty pada tahun 2020. Respons negara mencakup dorongan yang lebih luas terhadap apa yang oleh para pejabat disebut sebagai separatisme dan pengaruh Islamis. Di dunia pendidikan, ini berarti pengawasan yang lebih ketat terhadap asosiasi, ekspresi keagamaan, dan pengaruh dari luar. Pihak berwenang Prancis membela tindakan ini sebagai upaya mempertahankan republik dan sekolah sekuler. Para kritikus, termasuk beberapa cendekiawan dan aktivis hak asasi, memperingatkan bahwa kecurigaan luas yang ditujukan pada komunitas Muslim justru dapat meracuni kepercayaan yang dibutuhkan sekolah dan universitas untuk mencegah keterasingan.
Ada lapisan lain yang jarang diakui oleh universitas di depan umum. Kebijakan ekstremisme sekarang menjadi bisnis reputasi. Tidak ada rektor yang mau dituduh mengabaikan tanda-tanda bahaya setelah terjadi serangan. Jadi, institusi cenderung bertindak berlebihan. Mereka menciptakan prosedur persetujuan yang rumit untuk acara. Mereka memantau pembicara eksternal. Mereka melatih staf untuk mengenali indikator yang tidak jelas. Mereka menulis aturan yang cukup luas untuk bisa selamat dari skandal di media massa. Beginilah cara logika darurat menjadi tata kelola rutin. Dan sekali sistem ini ada, jarang sekali mereka ditiadakan. Mereka justru meluas.
Mahasiswa merasakan pergeseran itu lebih cepat daripada para pembuat kebijakan. Kelompok mahasiswa Muslim di Inggris dan di tempat lain berulang kali mengatakan bahwa mereka diperlakukan sebagai kategori khusus yang dicurigai, dipaksa untuk membuktikan bahwa mereka tidak berbahaya sebelum diizinkan berfungsi seperti kelompok lain. Penelitian dari akademisi yang mempelajari sekuritisasi di pendidikan tinggi menunjukkan adanya pola pengawasan yang tidak proporsional terhadap organisasi Islam, acara amal, ruang salat, dan pembicara yang diundang. Ini tidak berarti setiap keluhan dapat dibenarkan, tetapi ini berarti beban kecurigaan tidak ditanggung secara merata.
Bahaya yang lebih dalam adalah kebijakan yang buruk dapat menyabotase pencegahan yang baik. Upaya deradikalisasi yang sesungguhnya bergantung pada kepercayaan, keterlibatan sukarela, dukungan kesehatan mental, mentor yang kredibel, dan ruang untuk argumen yang sulit. Upaya ini tidak akan berhasil dalam iklim di mana setiap kalimat kontroversial terasa seperti bukti untuk sebuah berkas. Anak muda tidak meninggalkan politik absolut karena seorang administrator melarang pemesanan ruangan. Mereka berubah ketika ide-ide buruk diekspos, ditantang, dan dikalahkan di ruang terbuka oleh ide-ide yang lebih baik. Universitas seharusnya pandai dalam hal itu. Namun, terlalu sering, mereka menjadi takut pada gesekan yang justru dibutuhkan oleh pendidikan.
Pilihan yang dihadapi kampus bukanlah antara kebebasan total dan kontrol total. Ini adalah antara intervensi yang cerdas dan terarah dengan penjaringan yang serampangan. Universitas harus bertindak keras dan cepat ketika ada dukungan langsung untuk kekerasan teroris, rekrutmen terorganisir, atau intimidasi. Mereka harus bekerja sama dengan penegak hukum ketika ada bukti nyata. Tetapi mereka harus berhenti berpura-pura bahwa sensor yang luas sama dengan keamanan. Itu tidak benar. Itu sering kali hanyalah birokrasi yang berkedok keberanian.
Kampus adalah salah satu dari sedikit tempat di mana ide-ide berbahaya masih bisa dihadapi sebelum mengeras menjadi keyakinan yang tertutup. Itulah mengapa peran ini sangat penting. Jika universitas menyerahkan peran itu dan mengubah setiap percakapan yang tegang menjadi insiden keamanan, mereka tidak akan mengalahkan ekstremisme. Mereka hanya akan mendidik sebuah generasi untuk berbicara dengan berbisik-bisik, tidak mempercayai institusi, dan membawa pikiran paling marah mereka ke tempat di mana tidak ada guru yang bisa menjawabnya.
Source: Editorial Desk